Aum é uma sílaba com um significado e poder criativo especiais. O Aum é a mãe de todos os mantras. Quando entoamos AUM, o que acontece é que trazemos Paz e Luz das alturas e criamos uma harmonia universal dentro e fora de nós. Quando repetimos AUM, nossos seres interior e exterior ficam inspirados e carregados de Luz divina e aspiração. AUM é inigualável. AUM possui um poder infinito. Podemos realizar Deus simplesmente repetindo AUM.
Aspiração
Aspiração é uma sede interior pelo Amor, Luz e Deleite de Deus. A aspiração é um choro interior. Chore, chore como uma criança, a partir dos mais íntimos recessos do seu coração. Não há oração que não seja atendida, meditação que não seja satisfeita, se você chorar sinceramente. A aspiração é o clamor ascendente da sua alma por alcançar o Altíssimo e trazer o Altíssimo para a consciência da Terra.
Chakras
Há três canais principais por onde a energia-vida passa. Esses canais se cruzam em seis lugares. Cada ponto de encontro forma um centro. Cada centro tem uma forma circular, como uma roda. A filosofia espiritual indiana chama esses centros de chakras. Todos os Mestres espirituais verdadeiros, partindo das suas experiências, dizem que é melhor abrir o chakra do coração primeiro, e apenas então tentar abrir os outros centros.
Guru
Guru é uma palavra do sânscrito que significa ‘aquele que ilumina’. Quem oferece iluminação é chamado de Guru. De acordo com a minha própria realização interior, eu gostaria de dizer que existe apenas um Guru de verdade, que é o Supremo. Nenhum ser humano é o verdadeiro Guru. Mas, apesar do Supremo ser o único Guru, na Terra valorizamos o tempo. Se encontrarmos alguém que pode nos auxiliar na nossa jornada em direção à iluminação, tomaremos seu auxílio e poderemos chamá-lo de Guru.
Japa
Japa é a repetição de um mantra. AUM é um mantra; não se trata de japa. Mas se repetir AUM duas, três ou centenas de vezes, essa repetição se chama de japa. Um mantra pode ter uma sílaba, várias sílabas ou mesmo algumas sentenças. Quando repetimos o mantra, isso se torna japa. O japa deve ser feito de manhã ou durante o dia, e não logo antes de ir para a cama.
O coração espiritual
O coração espiritual fica bem no meio do peito. Se achar difícil meditar no coração espiritual, poderá se concentrar no coração físico. Após meditar ali por alguns meses ou um ano, sentirá que dentro do seu coração humano comum está o coração divino, e que dentro do coração divino está a alma. Quando sentir isso, começará a meditar no coração espiritual.
Supreme
Só há um Deus, que chamado por diferentes nomes. Eu gosto do nome ‘Supreme’ [‘Supremo’ em português]. Todas as fés religiosas possuem o mesmo Deus, mas referem-se a Ele diferentemente. Um homem será chamado de ‘pai’ por alguém, ‘irmão’ por outra pessoa, e ‘tio’ por uma terceira pessoa. Igualmente, Deus é chamado de diversas formas, de acordo com o doce e carinhoso sentimento que temos. Ao invés de usar a palavra ‘God’, eu uso a palavra ‘Supreme’ na maior parte do tempo. Quando dizemos ‘Supreme’, falamos do Senhor Supremo que não apenas alcança o absoluto Altíssimo, mas vai sempre além e além e transcende o Além.
O vital
Cada ser humano é composto de cinco elementos: corpo, vital, mente, coração e alma. Há dois tipos de vital em nós. Um é o vital dinâmico, e o outro é o vital agressivo. O vital incorpora dinamismo divino ou agressão hostil. Quando o aspirante traz a luz da alma à tona, a agressão hostil se torna dinamismo divino, e o dinamismo divino é transformado em tudo-preenchedora Realidade suprema.
O vital e as emoções são coisas distintas. Pode-se dizer que o vital é a casa, e que na casa há o inquilino, a emoção. A emoção mais predominante é a emoção vital. Mas a emoção pode estar no corpo, na mente e no coração.
É possível trazer a capacidade meditativa para o seu trabalho, mas primeiro é preciso saber o quão longe você já trilhou o caminho da espiritualidade. Se você quiser ser um cantor, não se tornará um bom cantor do dia para a noite. Um dançarino também precisa de tempo para aprender os passos na ordem correta. Mas chega o dia em que o dançarino e o cantor se tornam habilidosos. Eles conseguem fazer várias coisas ao mesmo tempo. Quando um médico faz uma cirurgia, uma pessoa comum ficaria pasma ao ver em quantas coisas ele consegue se concentrar ao mesmo tempo. Quando você está aprendendo a dirigir, fica nervoso; contudo, uma vez que se torna um bom motorista, pode olhar para cá e para lá, e ainda assim tudo está sob perfeito controle.
Como podemos desenvolver esse tipo de capacidade? No começo é impossível. Se alguém diz que entrou para a vida espiritual hoje e que hoje já possui essa capacidade meditativa, saiba que está se enganando. Essa capacidade é como um músculo. Quando você se exercita, desenvolve os músculos. Na vida espiritual, se todos os dias você praticar a meditação regularmente, devotadamente e com alma, estará destinado a desenvolver essas capacidades interiores. Então, quando estiver no escritório, na escola ou em outro lugar com seus amigos, sentirá uma presença interior guiando-o. Mesmo quando falar sobre coisas mundanas, terrenas, não perderá a riqueza interior que acumulou durante a meditação.
No início, talvez o buscador comece com apenas cinco minutos de meditação de manhã cedo. Chegará o dia em que ele poderá se sentar e meditar por meia hora, uma hora, duas horas. E será capaz de meditar bem com mais frequência, e não apenas em raras ocasiões. Algumas pessoas ficam sentadas, mas não estão meditando. Contudo, se alguém consegue meditar por duas ou três horas sem parar, equânime, sem perder o seu equilíbrio mental, naturalmente é porque já fez progresso no âmbito da sua força interior, poder interior e luz interior. Tudo depende do que já foi conquistado. As coisas que realmente foram alcançadas na vida espiritual poderão ser utilizadas. Se eu tenho dinheiro, posso dá-lo a você se quiser; mas, se não tiver, apesar da minha melhor intenção, não serei capaz de dá-lo a você. O poder interior, a luz interior e todas as qualidades divinas estão dentro de você. O seu ser interior as acumulou. Agora elas devem ser trazidas à tona.
Temos de ir para o trabalho, temos de ir para o escritório ou para a escola. As suas aulas podem não ser nada espirituais. Outras pessoas podem estar tentando criar problemas, tentando influenciá-lo de forma consciente ou inconsciente. Você se torna uma vítima desse tratamento ruim e fica perdido. Contudo, se o seu ser interior capacitá-lo com a sua própria paz interior e alegria, você será capaz de ofuscar o comportamento não divino dessas pessoas. Enquanto responde a pergunta do seu professor ou fala com o seu chefe, você sentirá a presença do seu ser interior, que o ajudou quando estava meditando de manhã cedo. Você sentirá a sua presença como uma criança divina dentro de você.
Pergunta: Como é possível manter uma tranquilidade interior durante o trabalho, quando se está numa atmosfera com bastante pressão?
Sri Chinmoy: Você conseguirá manter a tranquilidade interior, não importando o que aconteça no seu escritório ou quantas forças ruins do seu escritório tentem agredi-lo, contanto que sinta que essas forças não são páreo para o seu amor pela luz. Quando está no escritório, você é constantemente atacado pela dúvida, que é uma força representante da escuridão. Caso sinta que não possui nada para lutar contra essa força, estará completamente perdido. Mas, caso sinta que dentro do seu coração existe algo chamado de luz, e que essa luminosidade ilimitada é infinitamente mais poderosa que a força que o está atacando, não terá nada a temer. Porque você está orando e meditando, e está constantemente tentando aumentar o seu amor por Deus, e porque você está consciente da Presença de Deus dentro do seu coração, saiba que você certamente incorpora luz.
As forças ruins vêm de fora. Mas dentro de você está a força mais poderosa, que está em constante comunicação com o Absoluto Todo-Poderoso. Essa força é a sua luz interior, que é imortal. Ela nunca se renderá às forças ruins. Na verdade, quando a escuridão tenta de forma consciente ou inconsciente entrar na luz, ela é transformada. Simplesmente ao trazer essa luz interior você verá que, surpreendentemente, a escuridão exterior cederá. Quanto mais você puder aumentar a sua luz interior e trazê-la à tona através da sua oração e meditação, mais cedo você verá a transformação das forças externas que o estão atacando.
Quanto mais você puder aumentar a sua luz interior e trazê-la à tona através da sua oração e meditação, mais cedo verá a transformação das forças externas.
Pergunta: Como é possível superar o ressentimento e raiva que sentimos quando nossos superiores parecem ser injustos?
Sri Chinmoy: Quando trabalhamos em um grupo, há muitos indivíduos, muitas ideias, muitos pensamentos e tendências trabalhando juntos. Temos de fazer o melhor para sentir que todos os indivíduos no grupo, todas as ideias e tendências são parte da nossa própria existência. Temos de sentir que são membros do nosso próprio corpo e que todos estão trabalhando juntos.
Sentimos que os nossos superiores não nos compreendem, valorizam ou apreciam nosso esforço e dedicação sinceros. Ao discutir com os nossos superiores, ao tentar o máximo para convencê-los de que estão errados ou que não possuem unicidade ou simpatia conosco, não conseguiremos mudar seu estilo de vida. Contudo, se considerarmos eles como parte da nossa própria existência e sentirmos que pertencemos a eles e eles pertencem a nós, então poderemos mudá-los.
Ao considerarmos nossos superiores como seres humanos totalmente diferentes de nós, completos estranhos aos nossos ideais, ideias e metas, nunca teremos alegria na vida. Temos de ver nossos superiores como membros, como ramos da mesma árvore-realidade. Então, quando percebemos que um dos ramos não está funcionando bem, tentamos curar o galho com o nosso amor interior, cuidado interior, luz interior. Se hoje os nossos braços estão deficientes, ou se qualquer parte da nossa realidade-existência está sofrendo de um defeito em particular, o que faremos? Focaremos toda a nossa concentração na parte defeituosa e mostraremos todo o nosso cuidado, amor, doçura e afeição. Tentaremos empenhar o resto do ser e mostrar todo o cuidado à parte defeituosa. Por fim, a parte defeituosa será curada.
Mas desejar apenas não será suficiente para que isso aconteça. Para que seja efetivo, temos de orar e meditar em silêncio para o Autor de todo o bem. Apenas Ele é capaz de curar um membro defeituoso, e Ele está mais do que disposto a ouvir nossa oração pela transformação dos nossos ditos ‘superiores’. É apenas a nossa oração e meditação que poderão por fim mudar radicalmente suas vidas. Todavia, antes disso acontecer, podemos tentar sentir que eles pertencem a nós e que nós pertencemos a eles. Podemos sentir que a sua falta de compreensão, a sua falta de fé em nós e a sua falta de reconhecimento do que fazemos é um defeito, uma imperfeição na nossa própria realidade-existência.
Pergunta: Quando estou no escritório, como posso controlar as minhas emoções? Há tanta injustiça, mas nada que eu possa fazer para me ajudar.
Sri Chinmoy: A injustiça está criando sofrimento na sua vida neste momento. Algumas pessoas no seu escritório o ferem interiormente, e, por causa do seu medo ou incapacidade, você não consegue se proteger. Contudo, caso se torne muito forte interiormente, você poderá usar essa força para se remover a outro plano, onde esses ataques não o alcançarão, ou conseguirá proporcionar aos outros certa iluminação, de forma que parem de incomodá-lo.
A injustiça é uma espécie de poder negativo ou não divino, ao passo que a luz é um poder divino. Ao entrar seriamente para a vida espiritual e aprender a invocar a Luz e Compaixão de Deus, essas forças divinas certamente o salvarão da situação que está lhe causando sofrimento agora. Mas pode levar certo tempo.
Uma maneira mais rápida para se salvar é conseguir paz de espírito. Nas nossas meditações aqui nas Nações Unidas, trazemos certa paz. Essa paz não é algo imaginário; ela é muito real. Quando medita conosco, não apenas você sente essa paz, como pode nadar no mar da paz. Essa paz é um poder sólido, infinitamente mais poderoso do que a injustiça. Quando você está nadando no mar de paz, nenhum poder humano poderá abalá-lo.
A paz é a arma mais eficaz para superar a injustiça.
Quando essas pessoas o atacam, você fica irritado e com raiva, pois sente que eles são do mesmo padrão que você. Mas quando o seu ser por completo estiver inundado de paz, não importa o que as outras pessoas façam, você sentirá que são como crianças brincando diante de você. Você dirá: “São apenas crianças. O que posso esperar delas?”
Quando você tiver de se defender ou se proteger, tente sempre usar uma arma mais elevada. Se as pessoas disserem algo e você retaliar no mesmo nível, não haverá fim. E, se simplesmente engolir a sua raiva, elas continuarão se aproveitando de você. Mas se estiver inundado de paz interior, elas verão algo em você que nunca poderá ser conquistado. Elas verão uma mudança em você, e essa mudança não apenas os deixará intrigados, como os ameaçará e amedrontará. Ela fará que percebam que suas armas são inúteis.
A paz é a arma mais eficaz para superar a injustiça. Se você ora e medita regularmente, logo sentirá que a sua paz é infinitamente mais forte, preenchedora e energizante que as situações infelizes que os outros criam.
Pergunta: Quando eu não respeito a pessoa com quem estou trabalhando, não sei como me comportar.
Sri Chinmoy: Existe algo chamado sabedoria prática. Suponhamos que o seu chefe está completamente errado sobre alguma coisa. Se brigar com ele e ficar na sua lista negra, por fim ele irá demiti-lo. Ninguém quer ser corrigido ou aperfeiçoado. A vida humana é assim, especialmente no caso dos chefes. Está aquém da sua dignidade ser corrigido pelos subordinados.
A sabedoria prática nos diz que, se o seu chefe o despedir, você ficará em apuros. Se o seu chefe fizer um relatório muito ruim sobre você, você ficará em apuros. Não estou dizendo que é preciso ficar lisonjeando o chefe. Mas você pode ignorar a situação, dizendo a si mesmo: “Meu chefe está errado. Mas farei o quê? Se eu tentar aperfeiçoá-lo ou corrigi-lo, ele ficará furioso.” Você pode fazer de conta que não viu nada; cegar-se da situação. Isso é chamado de sabedoria prática.
Pergunta: Como podemos ter unicidade com nossos colegas de trabalho?
Sri Chinmoy: Caso os seus colegas de trabalho não sejam espirituais ou inclinados à espiritualidade, exerça mais compaixão e sacrifício. Se alguém precisa de mais bondade e afeição, você deveria estar pronto a dar aquilo à pessoa – não de acordo com o que ela merece, mas de acordo com a magnanimidade do seu coração. Se alguém é maldoso com você ou não o ajuda com o seu trabalho, encare como um desafio para se tornar mais gentil, mais bondoso e mais doce, para que consiga trazer à tona as boas qualidades naquela pessoa. Algumas pessoas são bondosas, outras são más. Se tratarmos as pessoas más da forma que elas nos tratam, estaremos entrando no mundo animal. Temos de trabalhar de uma maneira divina e tentar conquistá-los através da paciência, cuidado e amor.
Pergunta: Ao trabalhar para uma empresa e tentar vender um produto, tenta-se obter ganho material para a empresa. Como podemos conciliar isso e dedicar nossa energia ao trabalho?
Sri Chinmoy: O que é importante é saber se está participando de uma enganação ou não. Digamos que está vendendo açúcar para uma empresa, mas sabe que misturaram algo no açúcar para enganar os clientes. Se você realmente quiser ser espiritual, não deverá trabalhar para esse tipo de empresa. Mas se vender algo para ter algum lucro, isso não será enganação. Se você comprar algo por dois dólares e vender por dois dólares, como irá ganhar o seu sustento? Precisará vender por dois e cinquenta ou três dólares. Lucro não é enganação. Mas quanto lucro? Se você comprar algo por dois dólares e vender por vinte, estará explorando as pessoas. Durante a guerra, algumas pessoas sabiam que os preços subiriam muito, e por isso compraram coisas por seis dólares que poderiam ser vendidas por, no máximo, doze dólares. Mas foram capazes de vendê-las por noventa dólares. Apenas porque algo estava indisponível e as pessoas precisavam muito daquilo, tal tipo de exploração foi possível. É preciso saber se você está enganando ou explorando o seu cliente, e também alcançar um meio termo entre a exploração e a tolice.
Pergunta: Como podemos aspirar enquanto trabalhamos?
Sri Chinmoy: Quando você ora e medita de manhã, sinta que obteve uma riqueza verdadeira na forma de paz, luz e deleite. Assim como você guarda o seu dinheiro dentro da carteira, guardará a paz, luz e deleite dentro do seu coração. Quando a ignorância aparecer, com a sua riqueza espiritual você poderá ameaçar ou conquistar a força não divina que está se aproximando de você. É possível comprar qualquer coisa que quiser com o poder-dinheiro. Igualmente, o poder espiritual que se obtém da oração e meditação é um poder verdadeiro. Quando as pessoas estiverem gritando, berrando e se comportando de forma não divina, traga à tona o poder interior que guardou no seu coração. Pense em quanta paz, luz e deleite você obteve de manhã cedo. Paz é poder, luz é poder, deleite é poder, assim como o dinheiro é um poder. Trazendo-os à tona você não terá qualquer dificuldade.
Não existe coisa tal como um trabalho insignificante.
Pergunta: Você sente que o casamento é compatível com a vida espiritual?
Sri Chinmoy: Depende do indivíduo o casamento ser ou não compatível com a sua vida espiritual. Não é nada obrigatório que um buscador se case. É uma questão individual. Dizer que o casamento é compatível com a vida espiritual seria dizer algo que pode estar muito distante da verdade em alguns casos. O buscador deve decidir se o casamento e a vida espiritual serão compatíveis no seu caso.
Num bom casamento, dois olhos tornam-se imediatamente quatro olhos, dois braços se tornam quatro braços. Tudo é dobrado: força, consciência, realidade, divindade, tudo. Num casamento ruim, tudo é enfraquecido. A frustração assoma, e por fim a destruição cumpre impiedosamente o seu papel. Não há uma regra certa na vida espiritual se alguém deve se casar ou não. Depende completamente da decisão da alma.
A maior parte dos casamentos se baseia na necessidade de mitigar a solidão ou de satisfazer os impulsos do vital inferior. O casamento pode ou não ser compatível com a vida espiritual, de acordo com o caso. Algumas almas sentem que podem fazer progresso mais rápido através do casamento, ao passo que as outras sentem que o casamento será um impedimento ao seu progresso espiritual. Eu geralmente digo que pessoas solteiras podem correr mais rápido na vida espiritual. Mas Deus e as almas individuais devem tomar a decisão, e não a mente humana.
Temos de saber o que Deus quer. Quando meditamos, quando aspiramos, descobrimos qual é a Vontade de Deus. Se for a Vontade de Deus, não teremos dificuldade em realizar a verdade mesmo estando casados. Contudo, se não for a Vontade de Deus, temos de ser bem cuidadosos. Estaríamos colocando, de forma consciente ou inconsciente, um fardo pesado nos nossos ombros. Cada indivíduo tem de decidir se a vida de casado é necessária para si.
Pergunta: Você sente que é necessário que um casal seja legalmente casado?
Sri Chinmoy: Enquanto os seres humanos queiram viver em sociedade, enquanto a sociedade puder contribuir para o bem estar do mundo, o casamento legal será de importância fundamental.
Pergunta: Qual o propósito da cerimônia de casamento e qual é também o seu significado interior?
Sri Chinmoy: O propósito da cerimônia de casamento é compartilhar alegria com os outros – com os entes queridos e os que desejam bem. O significado interior é convencer a mente exterior de que, aqui na Terra, onde a divisão reina suprema, a unicidade também pode cumprir o seu papel.
Pergunta: Qual é o propósito da união entre o homem e a mulher?
Sri Chinmoy: Quando a união ocorre entre um homem e uma mulher, cada um associa à ação um grande ou mesmo nenhum valor. Contudo, na vida espiritual mais elevada e mais profunda, quando a realização da unicidade com toda a humanidade está vindo à tona, essa união humana comum não possui qualquer utilidade. Pode-se ter relações físicas com alguém centenas de vezes, mas a verdadeira união, a união interior, não acontece. Apenas quando estabelecemos a união da nossa alma com uma pessoa é que seremos satisfeitos. Apenas quando pudermos nos libertar das redes da ignorância e perceber o mundo todo como parte de nós, quando sentirmos que toda a humanidade é uma parte do nosso ser, somente então poderemos ter uma união de verdade. A união física não é união alguma quando comparada com a tudo-permeante união da unicidade espiritual que podemos ter.
Digo isso a partir do ponto de vista espiritual mais rigoroso. Temos de chegar num certo nível antes de podermos rejeitar a relação humana ordinária. Deleite e prazer são coisas distintas. Quando se valoriza a vida espiritual interior, obtém-se deleite. Quando se valoriza a vida humana ordinária, obtém-se prazer. O prazer será certamente seguido de frustração, pois no prazer não há satisfação permanente. Mas o próprio deleite é tudo-preenchedor. Esse deleite obtemos apenas com a união espiritual com o Divino, com o nosso ser interior. Temos de saber escolher aquilo que esperamos. Se quisermos prazer, a união entre homem e mulher será suficiente por um certo tempo. Mas, se quisermos deleite, o néctar da Imortalidade, a Bem-aventurança imortal, deveremos mergulhar no caminho da espiritualidade e firmar a união superna entre o homem e Deus.
Pergunta: Li em alguns lugares que a utilização da energia sexual implica que a energia espiritual seja gasta ao mesmo tempo. Isso é verdade? O que pode ser feito quando alguém quer ter uma vida espiritual?
Sri Chinmoy: O que você leu é absolutamente real. A vida humana animal e a vida-Deus divina não caminham juntas. Mas não é possível realizar Deus da noite para o dia. É impossível. Você não consegue o seu diploma de mestrado num piscar de olhos, num dia, ou mesmo num ano. Ele pode exigir vinte anos de estudos. A realização-Deus também é um estudo, um tópico dificílimo. Ela exige muitos anos. Quinze, vinte, trinta anos, até mesmo muitas vidas, muitas encarnações são necessárias para realizar Deus.
Se disser a um buscador que ele terá de abandonar a sua vida vital inferior por completo e tudo mais que seja relacionado de uma vez só, ele dirá: “Impossível! Como eu conseguiria fazer isso?” Se tiver que deixar de todas as suas tendências vitais no momento que entrar para a vida espiritual, ele nunca entrará para a vida espiritual. Ao invés, é necessário fazer progresso gradual e comedido em direção à Meta. Não se deve tentar deixar tudo de uma vez só. É como beber ou fumar. Se alguém sente que beber em demasia é um obstáculo sincero à sua vida espiritual, então que essa pessoa diminua a bebida gradualmente. Se beber cinco vezes por dia, que beba apenas quatro. Após alguns meses, que diminua para três vezes. Após um tempo considerável, poderá diminuir para duas. Caso tente de forma gradual e comedida diminuir o seu anseio pela bebida, ele será bem sucedido. E dessa forma não haverá prejuízo à sua saúde. Caso contrário, será uma luta enorme. O corpo resistirá e será prejudicado.
Igualmente, na vida espiritual, a natureza vital inferior, que pode ser chamada de sexo, deve ser completamente superada. Se alguém entrar para a vida espiritual e disser “Hoje eu superarei todas as minhas tendências inferiores,” essa pessoa estará se enganando. Amanhã a sua mente duvidará. Sua mente física o torturará. Seu vital impuro e cruel tentará puni-lo de todas as formas. Ela se sentirá triste, frustrada, e dentro da sua frustração estará a sua própria destruição.
O propósito sagrado e divino da família é auxiliar cada membro a descobrir sua própria verdadeira realidade.
O papel da família
Pergunta: Quanto a nossa infância nos influencia?
Sri Chinmoy: Depende da família, dos pais, do ambiente. Se você vem de uma família religiosa, uma família espiritual, há toda possibilidade de que isso esteja escrito na sua testa ou na lápide do seu coração. Existe toda chance de que a semente plantada pelos seus pais germine e se torne uma grande árvore com muitas flores e frutos.
Tudo depende do indivíduo. Há muitas pessoas que receberam uma afeição enorme quando eram crianças. Por vezes, até o fim da vida o afeto e compaixão dos pais continuam, pois influenciaram tanto a vida da pessoa. Por vezes, após quinze ou vinte anos, algumas pessoas não valorizam as boas qualidades do pai ou da mãe. Elas querem seu próprio estilo. Muitos filhos não mantêm qualquer conexão com seus pais. Tudo depende do indivíduo – quanto o indivíduo quer manter o afeto, amor, doçura e carinho dos pais.
Pergunta: E no caso das nossas experiências da infância não terem sido tão boas?
Sri Chinmoy: Se você sente que os seus pais não foram bons, se não recebeu um bom tratamento deles durante a sua infância, encare a sua imaginação como uma realidade. Imagine novamente a sua infância. Você cresceu numa família, mas ao seu redor, nas vizinhanças, alguns pais eram extremamente, extremamente carinhosos com seus filhos. Identifique-se, identifique-se com eles!
Procure sempre se identificar. Você talvez não tenha recebido amor e afeto, mas com certeza pode usar a sua imaginação e imaginar amor e afeição. Pense numa família onde os pais são muito afetuosos com seus filhos. Essa imaginação certamente lhe trará doçura, felicidade e um sentimento de satisfação interior.
Caso os seus pais não tenham sido gentis, simplesmente imagine doçura, doçura e mais doçura. De manhã cedo, observe uma flor, observe o nascer do Sol. Identificando-se com a natureza, você sentirá uma grande alegria. Nesse momento você ficará pensando sobre como seus pais batiam em você? Você é a mesma pessoa de antes, mas pode usar a sabedoria. Traga à tona as mais doces, doces e doces memórias. Se você não tem doces memórias da sua família próxima, isso não o impedirá de sentir a doçura da sua infância.
Agora que você é adulto, deve utilizar a sabedoria a todo o momento. Exercite sabedoria, mais e mais sabedoria! É possível que os pais possam ficar irritados. Eles impedem que seus filhos vão para a universidade, ou não pagam os custos. Mas, no fim das contas, quando alguém aceita a vida espiritual, essa pessoa deve perdoá-los. É muito difícil, quando não perdoamos alguém, sentir doçura nas lembranças que temos da pessoa.
Se os seus pais não foram carinhosos, primeiro perdoe-os. Acalentando memórias amargas das ditas ações inadequadas dos seus pais, você nunca será capaz de trazer a sua própria doçura interior à tona. Você tem de perdoar os seus pais e esquecer-se daquela triste experiência. Simplesmente imagine-se na consciência que tinha aos sete anos de idade e logo verá como as outras crianças recebiam sim tremenda afeição, doçura e carinho.
Pergunta: Você sente que a prática espiritual formal é de auxílio para manter a harmonia num casamento? Caso sim, que tipo de prática você recomendaria?
Sri Chinmoy: Sim, deve haver sempre práticas espirituais. Essas práticas espirituais é que capacitarão os buscadores a ter harmonia no seu casamento. Pureza em pensamento e ação, paciência na vida exterior e interior, e viver no coração de amor ao invés de na mente de dúvida: essas são as práticas espirituais que podem apoiar um casamento.
Pergunta: Você tem alguma recomendação quanto a lidar com as brigas e o desentendimento num casamento espiritual?
Sri Chinmoy: Oração constante por paz na mente e para que a alma venha à tona, pela expansão da capacidade tudo-amorosa do coração é a única coisa que pode resolver todos os desentendimentos e brigas.
Pergunta: Quando você sente que o divórcio é o melhor caminho?
Sri Chinmoy: Quando tudo o mais falha. Quando o poder de unicidade falha, quando o poder do amor falha, quando o poder da concessão falha, quando tudo falha em manter duas vidas juntas, o divórcio é o melhor caminho.
O divórcio é prejudicial quando os seres interiores querem continuar juntos, quando sentem que, com o tempo, marido e mulher compreenderão melhor um ao outro e terão uma vida mais iluminadora. Os seres interiores determinam se o casamento deve ou não continuar. Se os buscadores não ouvem a voz dos seus seres interiores, se suas mentes exteriores os compelem ao divórcio, ele será prejudicial ao progresso interior. Os seres interiores devem decidir tanto o casamento quanto o divórcio.
Pergunta: Qual é o dever da mãe e do pai na criação dos filhos?
Sri Chinmoy: O dever da mãe é ensinar os filhos a orar, a serem simples, sinceros e amorosos. Essas são algumas das coisas que a mãe deveria encarar como um dever indispensável na criação dos filhos.
A responsabilidade do pai é ensinar o seu conhecimento e sabedoria e trazer aos filhos o sentimento de que o vasto mundo também existe. A pequena família não é tudo o que existe; há uma grande família também. A mãe usará todas as suas qualidades afetivas, íntimas e amorosas. O pai também fará isso, mas ele também trará a percepção do mundo exterior para os filhos. A mãe fará com que a família seja doce, mais doce, dulcíssima, e o pai trará o mundo externo para perto dos filhos. Ele fará com que sintam que há outro mundo que deve ser abrigado dentro do pequeno mundo, ou que o pequeno mundo deve ser parte integrante desse grande mundo.
Pergunta: Qual é a responsabilidade dos pais quanto à educação formal dos filhos?
Sri Chinmoy: Os pais devem tomar completa responsabilidade pela educação formal dos filhos. Eles devem mandá-los para a escola. Eles devem dar atenção adequada aos estudos dos filhos, ao seu comportamento e ao seu crescimento interior. Os filhos não devem ser deixados por conta própria. A cada momento os pais devem tomar interesse significativo pelo bem estar dos filhos. Os pais devem cumprir um papel muito importante nos anos formativos. Os filhos são como pequenas mudas de plantas. Elas devem ser abrigadas e cuidadas pelos pais até que se tornem árvores grandes e fortes.
Pergunta: Que conselho você daria para pais solteiros?
Sri Chinmoy: Aos pais que são solteiros por causa de divórcio, minha única sugestão é que não devem falar mal do outro genitor para os filhos. Os filhos não devem ser influenciados. Que eles ouçam o próprio coração. Que sintam que ambos pai e mãe são boas pessoas. Que seus corações, como ímãs, atraiam todas as boas qualidades do pai e da mãe. Nem o pai e nem a mãe devem influenciar os filhos contra o outro genitor, consciente ou inconscientemente.
Os pais devem ser muito cuidadosos caso se divorciem. Eles devem dar atenção adicional aos filhos, pois, quando a família se separa, a consciência das crianças se parte automaticamente. E quem é responsável? Os pais são cem por cento responsáveis; assim, eles devem agir para corrigir a situação tão bem quanto puderem. E a única forma de fazer isso é dar aos filhos mais amor, amor abundante, e mostrar que a separação não afetará de qualquer maneira o amor por eles. O amor é primordial. Os pais devem oferecer um amor ilimitado aos filhos.
Pergunta: Qual é a postura correta quanto ao dinheiro e bens para os arrimos de família?
Sri Chinmoy: Os arrimos de família devem enxergar o dinheiro como um poder material que deve ser utilizado divinamente. O poder-dinheiro não deve ser usado para mandar nos outros, mas para atender as necessidades da vida. Esse poder deve ser usado judiciosamente, devotadamente e de uma maneira que traga um sentimento de satisfação e preenchimento. O dinheiro possui um poder considerável, mas a questão de ele ser bom ou ruim depende do indivíduo. O indivíduo pode utilizá-lo divinamente ou de forma não divina. Quando o poder-dinheiro é utilizado corretamente, é uma dádiva divina. Quando é mal utilizado, é uma verdadeira maldição.
Não viemos ao mundo apenas para ingerir o alimento material, mas também para alimentar o nosso coração com a refeição-aspiração.
O papel da alimentação
A dieta vegetariana possui um papel muito importante na vida espiritual. A pureza é de importância primordial para um aspirante. Essa pureza devemos estabelecer no físico, no vital e na mente. Quando comemos carne ou peixe, a consciência agressiva e animal entra em nós. Nossos nervos se tornam agitados, agressivos e inquietos, e isso pode interferir com a nossa meditação. Mas as qualidades suaves das frutas e legumes nos auxiliam a estabelecer na nossa vida interior e exterior as qualidades de doçura, suavidade, simplicidade e pureza. Se formos vegetarianos, isso ajudará o nosso ser interior a fortalecer sua existência. Interiormente, estaremos orando e meditando; exteriormente, o alimento que obteremos da Mãe Terra nos auxiliará também, trazendo não apenas energia, mas também aspiração.
Pergunta: Você é vegetariano. Ser vegetariano é essencial para a vida espiritual?
Sri Chinmoy: Eu me tornei vegetariano aos doze anos de idade. O vegetarianismo não é parte da tradição de onde vim, e não é essencial para a vida espiritual. No entanto, eu sinto que de fato ela pode ser de um auxílio considerável.
Ao comermos carne e peixe, as qualidades inquietas e agressivas do reino animal entrarão em nós. Se nossas mentes ou outras partes do ser estiverem inquietas e agressivas, não poderemos ter meditações poderosas e pacíficas. Ao comermos apenas legumes, as qualidades suaves do reino vegetal entrarão em nós e tornarão mais fáceis as meditações elevadas e profundas. Assim, ser vegetariano pode trazer um benefício considerável a um buscador.
Mas eu não posso dizer que se alguém não for rigorosamente vegetariano ele não terá experiências elevadas ou que a realização-Deus ficará distante. Isso não é verdade. No passado, grandes figuras espirituais comeram carne e peixe. Mesmo hoje ainda há figuras espirituais que não são vegetarianas, e ainda assim suas experiências elevadas e realizações sublimes não podem ser questionadas. Mas eu sinto que é bom para as pessoas adotarem em suas vidas qualquer coisa que as auxilie a fazer um progresso veloz, mais veloz, velocíssimo.
Uma dieta vegetariana é vantajosa para um buscador-Deus sincero, mas não é essencial.
Pergunta: E os ovos, leite e demais laticínios?
Sri Chinmoy: Os laticínios são aceitos. Eles não causam mal, pois não possuem aquele tipo de vibração destrutiva. Mas aqueles que praticam Kundalini Yoga e querem abrir os centros espirituais não deve ingerir laticínios. A ingestão de laticínios é prejudicial a quem quer abrir quaisquer dos seis centros principais, pois previnem a abertura dos centros. Todavia, se alguém deseja a experiência interior da Paz, Luz e Deleite, e não se interessa na abertura dos chakras, essa pessoa pode comer quaisquer laticínios.
Pergunta: A meditação exige jejum ou podemos meditar depois de comer?
Sri Chinmoy: Se quiser ter uma meditação profunda, uma meditação muito elevada, não tente meditar depois de uma refeição completa. Temos milhares de nervos sutis, nervos espirituais no nosso corpo. Esses nervos ficam pesados depois de uma refeição pesada e não deixarão que tenhamos a meditação mais elevada. É sempre aconselhável meditar de estômago vazio. Se quiser uma meditação muito bem sucedida, espere pelo menos uma hora e meia ou duas horas após ter feito a refeição. Contudo, se estiver com muita fome quando for meditar, sua meditação não será satisfatória. A sua fome, como um macaquinho, ficará constantemente beliscando-o. Você precisa alimentá-lo para que fique em silêncio por alguns minutos. Nesse caso, seria recomendável que tomasse um copo de leite ou suco antes de meditar. Isso não arruinará a sua meditação.
Meditou-se bem por meia ou uma hora, espere pelo menos quinze minutos ou meia hora antes de fazer uma refeição, pois o resultado da meditação deve ser assimilado antes de você entrar no mundo da comida. Durante essa meia hora, você pode se movimentar ou ler se quiser. Poderá tomar uma quantidade bem pequena de leite, sopa ou suco, mas não coma imediatamente uma refeição. Se quiser fazer uma opção entre meditação antes ou depois da refeição, sempre recomendo ao buscador meditar antes da refeição. Medite por meia hora ou algo assim, descanse quinze minutos e então coma. Assim o resultado da meditação será assimilado. Mas se quiser meditar após comer, mesmo que descanse por uma hora e meia, às vezes uma consciência letárgica se colocará entre a sua meditação mais elevada e você.
Jejuar não é necessário para a realização-Deus… Jejum não é a resposta. A resposta é meditação constante.
O jejum propriamente falado não é necessário para a realização-Deus. O Buda tentou esse método. Ele adotou uma vida austera, mas descobriu que não ajudava em nada, e por isso abraçou o caminho do meio. Com o jejum é possível nos purificarmos até certo ponto. Uma vez por semana ou uma vez ao mês podemos jejuar para purificar a nossa existência das agressões e gula exteriores. Mas jejuar todos os dias nos aproximará da morte, e não de Deus, que é todo Vida. Jejuar não é a resposta. A resposta é meditação constante, meditação devotada, amor sem reservas por Deus e entrega incondicional a Deus.
Pergunta: Quando passamos mal após comer, é porque o cozinheiro estava numa má consciência ou é por causa da qualidade da comida?
Sri Chinmoy: Você pode culpar a consciência do cozinheiro, a qualidade da comida e, também, a sua própria má consciência. Às vezes a consciência do cozinheiro está muito boa e a consciência da comida está muito boa, mas a consciência da pessoa que come está horrível. Assim, ela sofre as consequências. É verdade que às vezes a consciência do cozinheiro não é admirável, e portanto pode-se sofrer por sua comida. Mas também acontece de a pessoa que está comendo estar numa consciência muito baixa. Ela certamente sofrerá.
Pergunta: Porque algumas pessoas avançadas não precisam comer?
Sri Chinmoy: Pessoas espiritualmente avançadas não precisam comer muito se não quiserem. Se quiserem viver no mundo com muito pouca comida, a Paz que elas trazem das alturas as auxiliará consideravelmente. Seu alimento interior poderá facilmente sustentá-las, mesmo que ingiram muito pouco alimento material. Elas podem se manter assim, se quiserem. Contudo, se quiserem permanecer na terra de uma maneira normal, natural, ingerindo alimento material, elas aceitarão o auxílio do alimento material. É uma questão de escolha individual.
Perdendo peso
É possível meditar para perder peso. Assim que começar a meditar, pense em si mesmo como uma pena. Você poderá deixar uma pena diante de si e sentir que é aquela pena. Se o seu poder-vontade de concentração ficar focado na pena e você puder se tornar um com a consciência-pena, não importando o que você comer, será capaz de perder peso. A sua meta não é se tornar leve como uma pena, longe disso! A pena simboliza a leveza. Podendo guardar em mente uma ideia fixa de que você é leve, a mente automaticamente pressionará o físico. A imaginação é um poder muito forte. A sua imaginação será capaz de auxiliá-lo.
A imaginação é um poder muito forte. A sua imaginação será capaz de auxiliá-lo.
Pergunta: Existe uma maneira espiritual de deixar maus hábitos?
Sri Chinmoy: Certamente há. Antes de fazer qualquer coisa, medite por um minuto, ou pelo menos por alguns segundos. O poder dessa meditação entrará no mau hábito como uma flecha. A meditação – o soldado – usará suas flechas divinas contra os maus hábitos. Essa é absolutamente a melhor forma.
Cura e espiritualidade
Meditação inclui tudo. Na meditação expandimos a nossa consciência até que ela inclua tudo no universo. Não há nada que não possamos obter através da meditação.
Cada indivíduo possui o potencial de curar, caso saiba como se concentrar e meditar, e especialmente como se concentrar em problemas físicos. Não há problema algum na criação de Deus que ela não será capaz de curar. Mas devemos saber se é a Vontade de Deus que curemos alguém. Caso contrário, poderemos agir como forças hostis que desejam infringir as regras do Jogo divino.
Pergunta: O que você pensa sobre as formas de cura no que se relacionam com a espiritualidade?
Sri Chinmoy: Eu gostaria de dizer algumas palavras do ponto de vista espiritual sobre o que eu penso dos processos de cura. Eles merecem uma atenção e valorização especial por parte da espiritualidade. Um curandeiro comum cura uma pessoa para ficar famoso ou conhecido, ou porque tem um anseio interior por ajudar a humanidade. Mas uma pessoa espiritual cura outra apenas quando Deus pede que o faça ou quando obtém permissão pessoal de Deus.
Quando um curandeiro comum cura, muitas vezes ele acaba sendo afetado pela doença ou problema do paciente. Muitas vezes eu vejo pessoas que curaram outras e se tornaram vítimas das doenças curadas nos outros. Algumas chegam a morrer da doença que curaram no outro. Contudo, quando uma pessoa espiritual cura alguém, ela o faz com a luz da alma. Entrando no buscador com a luz da sua alma, ela a cura sem ficar apegado. Há um fluxo cósmico contínuo na sua vida, e seu fluxo contínuo de energia cósmica entra no paciente. É como se a luz estivesse permeando o corpo da pessoa que está sofrendo. Portanto, uma pessoa espiritual cura somente quando foi ordenada pelo Divino ou quando obtém permissão especial do Divino. Ela se torna um com o sofredor, através da unicidade da sua alma, e a cura com a sua luz.
Mantra para melhorar a saúde
Se você é fisicamente frágil, se a sua constituição física não é satisfatória, entoe sincera e devotadamente:
Tejohasi tejomayi dhehi
Viryamasi viryam mayi dhehi
Valam mais valam mayi dhehi
Em uma semana você verá a sua saúde melhorar. O significado é:
Eu oro por energia dinâmica,
Eu oro por virilidade dinâmica e
Eu oro por força física indomitável.
Esportes e boa forma física
Boa forma física é de grande importância na nossa vida. Se o corpo está em boas condições, então podemos realizar todas as nossas atividades diárias bem. Por isso é importante correr ou fazer exercícios físicos todos os dias, com o intuito de ficar forte, saudável e dinâmico. Se estivermos em boa forma física, seremos capazes de evitar que doenças e outros hóspedes não convidados entrem em nós.
Nas tradições mais ancestrais, nos tempos védicos e na época do Mahabharata, praticava-se arco e flecha e outras coisas; as pessoas tinham força física. Então chegou uma era de pessoas inclinadas à letargia, que separaram a espiritualidade do físico, do vital e da mente. Eles criaram um abismo entre os dois mundos e disseram que “se você é espiritual, não pode fazer coisas no físico, e, se é ativo no físico, não pode orar e meditar.” Mas nós dizemos: “Não é assim. A espiritualidade pode existir no físico, e o físico pode existir na espiritualidade.” Essa é a nossa filosofia.
Você ora pela manhã e sai para correr. Assim, não deixa nada de lado. Agora você dá um passo com a perna esquerda; em seguida, com a perna direita. Tanto a corrida exterior quanto a corrida interior estão sendo realizadas. Você se concentra interiormente e se exercita exteriormente. O seu corpo e alma caminham juntos.
Se houver boa forma física, estaremos mais inspirados a acordar cedo para meditar.
O corpo é como um templo, e a alma ou realidade interior é como o altar dentro do templo-corpo. Se o templo não tiver um altar, não poderemos valorizá-lo. E, se não mantivermos o templo em boas condições, como poderemos cuidar do altar? Temos de manter o corpo em forma, e, para isso, a corrida é um grande auxílio. Se tivermos boas condições físicas, ficaremos mais inspirados a acordar cedo para meditar.
É verdade que a inspiração vem do interior, mas, se formos saudáveis, será muito mais fácil acordar as cinco ou seis da manhã para orar e meditar. A vida interior é assim auxiliada pela vida exterior. Contudo, ao estar inspirado para acordar cedo e meditar, também será capaz de sair para correr. Vemos que a vida exterior está sendo auxiliada pela vida interior.
Tanto a corrida exterior quanto a corrida interior são importantes. Uma maratona tem quarenta e dois quilômetros. Digamos que quarenta e dois quilômetros é a nossa meta final. Quando iniciamos no esporte que é correr, não conseguimos correr essa distância. No entanto, ao praticar diariamente, desenvolvemos resistência, velocidade e perseverança. Gradualmente transcendemos nossa capacidade limitada e por fim alcançamos a meta. Na vida interior, a nossa oração e meditação é a nossa corrida interior. Se oramos e meditamos todos os dias, nossa capacidade interior aumenta.
A capacidade do corpo e a capacidade da alma, a velocidade do corpo e a velocidade da alma andam juntas. A corrida exterior nos lembra de algo mais profundo e elevado, a alma, que corre pela Estrada da Eternidade. A corrida e a forma física nos auxiliam tanto na vida interior de aspiração quanto na vida exterior de ação.
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O corpo precisa de treino para que possa estar em forma para receber a mensagem da alma. Se o corpo estiver forte e saudável, ele poderá receber a mensagem da alma sem reservas, e nós poderemos nos tornar um recipiente perfeito, um instrumento perfeito. Então a aspiração da alma e a aspiração do corpo seguirão juntas.
Por favor, exercite-se regularmente. O seu corpo forte será um dia necessário para a manifestação do Supremo. Quanto mais alto e mais fundo você for, mais será necessário que revele e manifeste a sua divindade interior. E, para essa manifestação, a boa forma física é de importância primordial.
Do ponto de vista rigorosamente espiritual, não existe coisa tal como o mal.
A consciência imortal
O mundo é repleto de imaginação. Deus foi muito bondoso conosco; Ele nos deu imaginação em medida infinita. Nem a Califórnia, nem Porto Rico, nem qualquer parte do mundo será destruída. Mesmo que os astrólogos o predissessem, seria algo simplesmente absurdo e impossível. Contudo, o simples rumor já cria um grande sensacionalismo. Quanto a partes do mundo afundando no mar, bem, sempre há a possibilidade desse tipo de mudança na superfície da Terra, mas isso não pode ser previsto com qualquer precisão pelos astrólogos, pois sempre há forças atuando que eles não conseguem avaliar.
O mundo é muito vasto. O universo é muito vasto. Nada pode destruí-lo completamente. A consciência humana não pode ser destruída, nem mesmo pela bomba atômica.
Mas por que deveríamos pensar se algum certo lugar durará ou não? Pensemos na nossa própria realização. A realização-Deus é a nossa Meta. Ficar pensando se esse ou aquele lugar continuará existindo não nos ajudará a alcançar a nossa Meta. Quando permanecemos na Consciência de Deus, somos imortais, ao passo que se permanecermos na consciência-terra, não seremos imortais. A consciência divinizada é o que nos faz imortais, e não o lugar onde vivemos.
Pergunta: O mal existe?
Sri Chinmoy: Do ponto de vista rigorosamente espiritual, não há coisa tal como o mal. Apenas quando permanecemos no mundo relativo, na consciência humana ordinária, é que dizemos que isso é ruim e aquilo é divino. Quando mergulhamos profundamente, vemos que há coisas com menos luz e coisas com mais luz. Chamamos de más as coisas que possuem pouca ou praticamente nenhuma luz. E chamamos de divinas as coisas que possuem uma luz considerável.
Cada indivíduo possui divindade dentro de si. Mas essa divindade não está vindo à tona e nem se manifestando. Cada indivíduo possui também certo grau de qualidades não divinas. Suas qualidades não divinas devem ser transcendidas, iluminadas, aperfeiçoadas e transformadas nas qualidades divinas que ele já possui.
Quando usamos o termo ‘mal’, a nossa mente imediatamente menospreza a realidade e sente-se superior. Mas, se dissermos que algo agora incorpora uma quantidade infinitesimal de luz, teremos a oportunidade, a inspiração, a aspiração para transformar aquilo em algo divino. Portanto, o melhor é dizer que uma luz limitada opera na existência da realidade que chamamos de mal. Então tentaremos transformar a luz limitada numa luz abundante.
Pergunta: Os acidentes são causados pelas forças malignas, ou há simplesmente uma coisa no universo que faz com que as coisas aconteçam acidentalmente?
Sri Chinmoy: Há forças malignas ao nosso redor. Às vezes essas forças malignas podem causar acidentes. Mas a falta de concentração ou as forças que existem dentro de nós também podem causar acidentes.
Pergunta: O que podemos fazer para nos proteger das forças malignas?
Sri Chinmoy: Oração e meditação regular é a única forma. Nós sabemos que temos um inimigo. Agora, digamos que temos de sair de casa pela manhã. Não poderíamos ficar em casa todo o tempo, isso seria impossível. Mas temos de sentir que estamos bem protegidos no momento que saímos de casa. Às vezes, se a nossa oração e meditação não são muito sólidas ou profundas, as forças podem nos atacar e causar alguns problemas. E, se não houver oração ou meditação alguma, toda a proteção estará perdida.
A gratidão também é uma forma de oração, uma forma de meditação. Se oferecermos gratidão de manhã cedo ao Supremo, a própria gratidão se tornará uma proteção para nós. Não estamos pedindo proteção. Estamos oferecendo gratidão porque Deus fez algo por nós. Quando oferecemos a nossa gratidão, Deus aumenta a nossa receptividade. Quando Ele aumenta a nossa receptividade, a Luz entra imediatamente. A função da Luz é nos permear. A cada segundo ela quer entrar em nós. E, quando estamos receptivos, quando expandimos o nosso poder de receptividade, ela de fato entra. A nossa receptividade é como um recipiente. Quanto maior pudermos torná-lo, mais ele poderá conter.
Pergunta: De onde vieram os seres humanos? Eles vieram de Adão e Eva, ou dos macacos?
Sri Chinmoy: Eu acredito na evolução. Começamos no mundo mineral e evoluímos para o mundo vegetal, animal e humano. E ainda assim a nossa jornada não está completa. Um dia nos tornaremos seres humanos divinos. Ainda assim, mesmo quando estávamos no mundo mineral não éramos apenas matéria. Dentro da matéria também existe espírito. Através das nossas orações e meditações podemos reunir espírito a partir da matéria e transformar a matéria em espírito.
Pergunta: Qual é a diferença entre astrologia e Yoga?
Sri Chinmoy: A astrologia não tem o poder de mudar o nosso destino, mas a espiritualidade ou Yoga tem.
A diferença entre astrologia e Yoga é que a astrologia apenas indica; ela indica o futuro com base no passado, mas não o altera. Yoga, no entanto, consegue superar o passado e moldar o futuro.
A astrologia tem um papel eficaz até o ponto em que se mergulha numa espiritualidade mais profunda. Então a astrologia se curva, assim como vocês fariam uma reverência para mim. Antes da aceitação da espiritualidade, a astrologia é muito poderosa, como um leão. Todavia, ao mergulharmos numa vida espiritual mais profunda, a astrologia se torna um gatinho doméstico.
O meu sentimento interior é que o mundo está progredindo. Eu não encorajo ideias e pensamentos pessimistas. Deus está inspirando o mundo, a Sua Criação. Ele não está destinado a fracassar – longe disso. Ele observa a Sua Criação e vê que ela precisa de encorajamento, inspiração e orientação. Quando criamos alguma coisa, tentamos torná-la melhor e mais iluminadora e satisfatória. Deus fez a Sua Criação, e agora Ele tenta torná-la mais bela, mais frutífera. O mundo está progredindo. Estamos todos tentando nos tornar melhores instrumentos de Deus.
Pergunta: Há muitas pessoas que sugerem que a situação do mundo está bem tensa ultimamente.
Sri Chinmoy: Ouvimos essa história desde o início dos tempos! Se ler qualquer livro de história, verá que mesmo quatrocentos anos atrás diziam que o mundo iria acabar e que as pessoas não eram boas. Você pode voltar até a época dos Vedas. Todos, desde o início da Criação, dirão que o mundo não é divino. Tudo bem, não é divino, mas o fato é que estamos usando os termos ‘divino’ e ‘perfeito’. Isso quer dizer que temos um anseio interior por nos tornarmos perfeitos. Quando a própria ideia da bondade entra em nossa mente, isso quer dizer que queremos nos tornar bons.
Nossa filosofia é seguir em frente. Uma vez que um corredor velocista dispara dos blocos de largada, ele não volta. Ele tem de seguir em frente até alcançar o objetivo.
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A perfeição individual é de importância fundamental. O mundo nunca será perfeito a não ser e até que cada indivíduo no mundo tenha se tornado perfeito. Não podemos esperar que o mundo inteiro se tornasse perfeito da noite para o dia. Contudo, se pudermos alcançar a perfeição interior individual, a perfeição exterior do mundo aumentará gradualmente. Primeiro temos de resolver nossos próprios problemas – isso é, temos de alcançar a nossa própria iluminação. Se tivermos iluminação, apenas então poderemos espalhá-la. Mas, se dissermos, “Oh, o mundo é tão vasto; que diferença fará a iluminação de um indivíduo?”, estaremos cometendo um engano. Uma pessoa se iluminará hoje, duas amanhã e assim por diante. Lenta, certa e gradualmente tentamos manifestar a divindade que há no nosso interior. Do que precisamos é paciência infinita. Tenhamos tal paciência, a qual é a luz da nossa sempre expansiva consciência.
Pergunta: Devemos nos preocupar com o mundo se ele estiver descendo e nós estivermos tentando subir?
Sri Chinmoy: Para erguer alguém, você precisa estar um centímetro acima da pessoa. Se você sente que está seguro, então erga o mundo. Se não estiver seguro e tentar erguer alguém, a pessoa o puxará para baixo.
Pergunta: Como é que a força espiritual é tão forte, e ainda assim o mundo parece ser um lugar tão desastroso?
Sri Chinmoy: A força espiritual é forte, mas quantas pessoas a estão aceitando? Quantas pessoas a desejam? Dentre todos os milhões de pessoas aqui em Nova Iorque, quantas estão aspirando? Pessoas não aspirantes existem em número infinitamente maior do que as aspirantes. Apenas quando a força divina é aceita e abraçada pela maior parte das pessoas é que as forças não divinas no mundo começarão a diminuir. A maior parte de nós aceita a escuridão como algo normal e natural, o que é absolutamente errado! Devemos tentar sentir que a luz é natural e natural, e que todas as forças obscuras, as forças físicas e as forças vitais que utilizamos é que são anormais e desnaturais.
Comecemos conosco
Eu não vim para cá trazer mudanças sociais. Eu vim para o ocidente apenas para trazer luz, apenas para servir as pessoas, apenas para trazer à tona o que é verdadeiro em você.
Se o que é verdadeiro vier à tona em você, nele, nela, em todos, você verá mudanças significativas na sociedade.
A sociedade é como uma casa. Se todos os membros da casa se tornam perfeitos, então a casa fluirá com paz, luz e harmonia. A partir do progresso individual é que o progresso coletivo surge. Se eu me tornar perfeito, se você se tornar perfeito, se todos se tornarem perfeitos, as mudanças sociais serão desnecessárias. Contudo, se tentarmos tornar a sociedade perfeita quando ela ainda está repleta de seres humanos imperfeitos, será um triste fracasso.
Guerra e paz
Há duas guerras, a interior e a exterior. A guerra interior é aquela que nosso ser interior ou a alma luta contra as limitações, ignorância, dúvida e morte. A guerra exterior é a guerra que o homem luta contra homem, nação luta contra nação, país luta contra país. A pergunta é: quando e como essas guerras chegarão a um fim? Essas guerras chegarão a um fim apenas quando a guerra interior tiver acabado. Isso é, quando, no mundo interior, o ser interior ou a alma conquistarem a ignorância, medo, dúvida e morte. Nessa hora, não haverá necessidade de travar guerras mundo exterior. Lutamos precisamente porque dentro de nós há desarmonia, há medo, há ansiedade e agressão. Quando nas nossas profundezas há paz, alegria, plenitude e satisfação, não convidaremos a guerra.
O mundo exterior precisa de paz. Agora, como podemos ter paz exterior? Poderemos ter essa paz ao fazermos amizade com o mundo todo? Não. Poderemos até ter muitos amigos, e mesmo amigos verdadeiros, amigos do peito, mas isso não quer dizer que teremos paz no mundo exterior. Eu lhes garanto que mesmo se o mundo inteiro se tornar a própria amizade, e todos estejam prontos para ajudar, não haverá paz no mundo exterior. A paz exterior nascerá apenas quando descobrirmos a paz interior. Essa paz interior é algo que já possuímos. Não é algo que temos de inventar; é algo a se descobrir.
Se essa paz interior não for trazida à tona, o homem nunca terá paz na vida exterior. Enquanto a paz interior não vier à tona e torne as circunstâncias exteriores pacíficas, a paz que poderemos ver na vida exterior será como uma moeda falsa. A amizade, amistosidade e harmonia na sociedade não terão sustância suficiente se estiver faltando a paz interior.
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A paz é uma força. Quando tem paz interior você sente alegria e deleite ao lidar com o mundo externo. O mundo exterior ficará sob o seu controle quando você tiver paz de espírito, mesmo que seja apenas um pouco de paz de espírito. Onde quer que vá, você criará a sua própria paz. Se não tiver qualquer paz interior a oferecer, as únicas qualidades que expressará serão a inquietação, a agressão e outras coisas não divinas.
A paz é uma força. O mundo exterior ficará sob o seu controle quando você tiver paz de espírito.
O mundo é algo gigantesco, mas cada pessoa representa o mundo. Você e eu criamos o mundo com as vibrações que oferecemos a ele. Qualquer pequeno aposento, digamos, é um mundo em miniatura. Se pudermos invocar paz e oferecê-la a outra pessoa, veremos como a paz se expande de uma para duas pessoas e, gradualmente, para o mundo inteiro.
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Teoria e prática devem andar juntas. Quando oramos e meditamos, desenvolvemos ou adquirimos paz de espírito, digamos. Quando temos paz de espírito, podemos adentrar o mundo exterior para resolver nossos problemas. O mundo externo é repleto de problemas, mas o nosso mundo interior está inundado de paz. Como podemos alcançar essa paz? É através da nossa oração e meditação.
De manhã cedo oramos e meditamos para obter um pouco de riqueza interior: paz, alegria e deleite. Quando vamos para o trabalho e lidamos com nossos amigos ou colegas. Porque oramos e meditamos, pouco importando o que acontecer ou o que fizermos, nos manteremos equânimes; continuaremos calmos e silenciosos. Praticamos a vida interior através da nossa oração e meditação, e praticamos a vida exterior com a nossa dedicação à humanidade.
Pergunta: Você ofereceu meditações nas Nações Unidas e é bem conhecido por isso. Por isso eu gostaria de fazer algumas perguntas sobre conflitos mundiais. Por que vemos tantos conflitos no mundo ao nosso redor? Por que tantas nações conflitam umas com as outras, por que as pessoas não se relacionam bem devido à diferença de religiões, raças ou pontos de vista econômicos?
Sri Chinmoy: É porque estamos nadando no mar da ignorância. Cada indivíduo possui limitações, cada indivíduo possui escuridão, cada indivíduo possui obscuridade e impureza. Cada indivíduo sente que ao se tornar superior aos outros ele será feliz. Cada indivíduo tem um sentimento de separação. Cada indivíduo sente que, enquanto mantiver sua individualidade, ele ficará feliz. Mas isso é absurdo. A felicidade vem da unicidade. Você e eu devemos nos tornar inseparavelmente unos para sermos felizes. Contudo, o mundo não acredita nesse tipo de felicidade. O mundo quer separação, apesar da separação acabar em frustração, e da frustração acabar em destruição.
É muito difícil alcançar unicidade. Mesmo dentro do nosso próprio ser há conflito. Às vezes a mente quer fazer algo, mas o físico ou o vital se revoltam. O coração quer fazer algo, e as outras partes do ser se revoltam. Se na nossa existência pessoal não temos harmonia, como podemos esperar paz na Terra?
Se orarmos e meditarmos, é certo que Deus ouvirá a nossa oração. Ele é onisciente, onipotente e onipresente, e Ele é todo Amor. Ele nos dará todo o Seu ilimitado Amor e, por conta do seu ilimitado Amor, seremos capazes de ver o mundo inteiro e cada indivíduo no mundo como parte de nós, uma parcela da nossa existência.
A causa do problema da separação é a falta de oração e meditação. Se orarmos devotadamente e meditarmos devotadamente, o problema será facilmente resolvido. Haverá um mundo sem conflito, sem guerra, sem má compreensão. Será um mundo de unicidade, satisfação e perfeição. Esse mundo de unicidade, satisfação e perfeição só despertará quando quisermos buscar a Fonte e nos tornarmos parte integrante da Fonte.
A paz não é a ausência de guerra.
A paz é a presença de harmonia, amor, satisfação e unicidade.
A paz é a enchente de amor na família-mundo.
Patriotismo
Do ponto de vista espiritual, o patriotismo é o amor pelo próprio país, amor pela própria fonte. Os seus pais são a sua fonte; igualmente, o seu país é também a sua fonte. Enquanto alma, você estava na região das almas. Você quis tomar encarnação humana e precisou de um país. O lugar que invocou a sua alma, o lugar que, por amor, alegria, bondade e carinho concordou em recebê-lo como parte de si, esse lugar merece a adoração da sua alma e coração enquanto você estiver encarnado. O patriotismo é a auto-expansão, auto-crescimento e, ao mesmo tempo, auto-doação à fonte. Esse auto-crescimento acontece de uma forma divina; ele não é o crescimento do ego. A auto-doação e auto-oferecimento do patriotismo vêm do sentimos que os outros países podem receber alguma luz a partir do despertar do seu próprio país.
O patriotismo é a auto-doação e a auto-expansão baseada na sua unicidade consciente com toda a consciência, a sua unicidade inseparável com todos. Esse é o significado do patriotismo no âmbito espiritual.
O patriotismo é não divino apenas quando não há um verdadeiro sentimento sincero por trás do patriotismo; se, por exemplo, em nome do patriotismo você condena ou fere outras nações e tenta dominá-las. É um caso de patriotismo fanático quando se diz que você e o seu país são os melhores, que nenhuma outra nação é pura, divina e espiritual. Caso sinta que apenas você e o seu país representam a verdade e Deus, e que o resto dos países são todos ruins – caso seja esse o seu tipo de sentimento patriótico, será realmente não divino.
Do patriotismo, do sentimento de nacionalismo, vamos ao internacionalismo. Para uma criança, a sua mãe é o mundo inteiro. Ela descobre o mundo todo dentro do seu pai e da sua mãe. Por alguns anos os pais são o que mais importam para ela, e depois será a sua escola, a sua universidade e o município ou cidade onde vive. Então sentirá que a nação é o seu mundo. A visão aumenta continuamente. Quando ela amplia a sua visão, essa criança vê que o mundo inteiro pertence a ela. Então ela ouve a palavra ‘espiritual’ e sente não somente a necessidade de progresso dentro da sua própria casa, mas também a necessidade de progresso mundial.
Assim, começando com o nacionalismo, faz-se progresso até o sentimento de internacional. Mas se eu não amar a minha nação, não terei amor por outras nações. Pode-se e deve-se partir da unidade para a multiplicidade.
Pergunta: Eu li que a alma não tem nacionalidade. O que você quer dizer quando fala que uma alma é indiana, britânica, russa ou de alguma outra nacionalidade?
Sri Chinmoy: Eu nasci numa família hinduísta, e portanto você pode me chamar de hindu. Outra pessoa é muçulmana, e uma terceira é cristã. Mas quando oramos e meditamos, entramos na Consciência Universal, e essa Consciência universal se torna parte integrante da nossa vida. Nessa hora não há hinduísmo, islamismo ou cristianismo; tudo o que há é unicidade.
Você pode dizer que nasceu na Rússia; por isso é uma alma russa. No entanto, enquanto acumula experiência interior e se torna espiritualmente mais desenvolvido, você dirá que pertence não apenas à Rússia, mas à União Soviética. Gradualmente, você dirá que pertence ao mundo tudo. Eu nasci em Bengala; portanto sou bengali. Bengala está na Índia; portanto sou indiano. A Índia está na Ásia; portanto sou asiático. A Ásia é um continente do mundo; portanto pertenço ao mundo todo. Sou um cidadão do mundo inteiro.
Cada indivíduo está consciente ou inconscientemente fazendo progresso. Através do progresso, a alma individual enxerga e sente a sua unicidade com os outros. Você pode me chamar de bengali. Mas, por causa da minha realização interior, eu posso dizer que sou cosmopolita, assim como Sócrates disse que pertencia ao mundo inteiro.
Pergunta: A tecnologia age como um obstáculo à realização-Deus?
Sri Chinmoy: A resposta é sim e não. Quando a tecnologia moderna serve como uma expressão da alma interior, quando ela sente que possui um elo com a vida interior, a existência interior, então a tecnologia é um auxílio à realização-Deus. Mas é frequente vermos que a tecnologia e a vida interior não caminham juntas. O mundo exterior, com todo o seu sucesso, corre em direção a uma meta diferente. Temos de tomar muito cuidado com isso, pois não importa quanto sucesso alcancemos com a tecnologia, a satisfação infinita não acontecerá se a alma não estiver presente. Do outro lado, a alma fica aleijada se a vida exterior não acompanhá-la através do progresso científico e tecnológico.
A ciência e a espiritualidade devem caminhar juntas, seja hoje ou num futuro distante. Hoje elas são inimigas. Mas, para a satisfação absoluta da Visão e Realidade de Deus aqui na Terra, a ciência e a espiritualidade devem andar juntas.
Podemos esperar da espiritualidade libertação e realização. Da ciência e tecnologia, podemos esperar perfeição material – a personificação material da Verdade altíssima. É apenas quando a realização estiver dentro do sucesso material que o mundo material encontrará morada nos valores eternos. Mas, se faltar perfeição no mundo interior, o sucesso material deverá inspirar a realização interior a tomar a frente.
Pergunta: Qual a sua opinião sobre a televisão?
Sri Chinmoy: Com a exceção das notícias, se me perguntar qual o percentual da televisão que é bom, eu diria que apenas dois por cento poderia ser considerado uma bênção. Noventa e oito por cento da televisão é uma maldição, uma força hostil. Chegará o dia em que as pessoas concordarão comigo com relação a quanto o computador e a pesquisa científica também afastaram o coração das suas vidas. No mundo do coração, elas ficaram falidas.
O mundo material é bom, até certo ponto. Ele acelera a prosperidade material. Mas não importa o quão ricos nos tornemos num sentido material, a realização-Deus nunca, nunca virá do sucesso material, das conquistas materiais. Os dois podem ir lado a lado, mas a realização-Deus em si só surgirá a partira da vida interior, da vida espiritual.
Se eu quero saber tudo sobre a história do mundo, tenho de estudar história. Geografia não adiantará. Similarmente, aqueles que querem estudar ciência devem seguir naquela direção. Mas eu não penso que um dia a ciência ou o computador surgirá e dirá: “Aqui está Deus. Ele está diante de você.” Se fosse o caso, todos os Mestres espirituais teriam retornado do Céu e se rendido ao computador.
Seguir um Mestre espiritual é como caminhar com alguém que é infinitamente mais forte que você e está sempre pronto a auxiliá-lo e fazê-lo feliz de uma maneira divina.
O papel do professor espiritual
Todos têm um Guru, o Guru verdadeiro, que é o Piloto Interior, o Piloto Supremo. Há apenas um Guru, e esse Guru é Deus. O Mestre espiritual é somente um representante de Deus. Quando se é um principiante, talvez não se saiba onde está o verdadeiro Guru, o Guru eterno, justamente porque não se tem um acesso livre e consciente a Ele. Se então alguém auxiliar o buscador a entrar no seu próprio mundo de Divindade e Realidade, o buscador aprenderá ou descobrirá a sua própria Divindade. Esse é o papel do Mestre espiritual, do Guru humano. Mas o verdadeiro Guru está dentro dos mais íntimos recessos de cada coração aspirante.
O professor espiritual é o membro mais velho numa família. Porque ele tem um pouco mais de Paz, Luz e Deleite que os outros, Deus o escolheu para dar a sua pequena Paz, Luz e Deleite aos seus irmãos e irmãs mais novos. Ele sabe que não é o pai. E os irmãos e irmãs mais novos também sabem que ele não é o pai. O pai é outra pessoa. Mas, porque ele é o irmão mais velho, deve saber onde o pai está. O irmão mais velho da família diz aos mais novos: “Venham. Mostrarei a vocês onde o nosso Pai está.” Uma vez que consegue trazer os mais novos ao Pai comum, o seu papel acaba. Eles estarão por conta própria assim que mostrar a eles onde o Pai está.
A espiritualidade não é uma coisa fácil. Se alguém quiser aprendê-la corretamente, será necessário auxílio. Você foi para a faculdade ou universidade para conseguir o seu diploma, e então parou de estudar e começou a sua própria vida.
Se o buscador não buscar auxílio, ele poderá ter dificuldades, ter sérias dúvidas sobre a sua própria vida espiritual, e desistirá. Ele pensará que é impossível praticar a espiritualidade, pois há tantas dúvidas e tantas coisas erradas na sua vida. Mas, se houver um Mestre espiritual, o Mestre sempre o encorajará e o auxiliará.
Por isso é bom ter um Mestre espiritual, ainda que não seja obrigatório. Muitos realizaram Deus sem ter Mestres espirituais. Mas, se tiver um bom Mestre, será ótimo; você tem sorte.
Há diversas formas de saber se um Mestre é genuíno ou não. Se o Mestre diz que será capaz de conceder-lhe realização da noite para o dia, ele é um falso Mestre. Se disser que, caso você lhe pague uma taxa de algumas centenas ou milhares de dólares ele será capaz de auxiliá-lo a entrar num reino de consciência mais elevado e encontrar Paz, Luz e Deleite, então ele é um falso Mestre. Um verdadeiro Mestre dirá ao buscador que ele mesmo não é Deus; ele não é nem mesmo o Guru. Deus é o verdadeiro Mestre. O Mestre humano está apenas servindo a Deus nos buscadores; ele não é o Guru. O verdadeiro Guru é Deus. Se um buscador quiser saber quem é um verdadeiro Mestre, a partir dessas orientações ele poderá distinguir o verdadeiro do falso.
Mestre genuíno, buscador genuíno
Muitas vezes as pessoas tentam julgar se um Mestre é perfeito ou não. Mas facilmente elas podem se enganar. Se o Mestre é genuíno – isso é, se o Mestre realizou Deus – o que pode parecer uma fraqueza no Mestre na verdade não os afeta na sua auto-realização.
Contudo, certas fraquezas chamadas de humanas são uma coisa; mas, se o Mestre é indulgente na vida vital inferior, na vida sexual, esse Mestre é muito ruim e você deve deixá-lo. Se não sentir pureza no Mestre, se não enxergar nele a perfeição da vida do vital inferior, da vida emocional, mantenha uma enorme distância dele. Como você conseguiria através dele a perfeição da sua própria vida vital?
Pergunta: Como uma pessoa pode reconhecer um Mestre espiritual genuíno?
Sri Chinmoy: Quando você meditar com um Mestre espiritual, se em sua infinita bondade ele quiser lhe mostrar Luz e Paz através dos seus olhos ou através da sua presença espiritual, ele conseguirá. Quando um verdadeiro Mestre espiritual olha para um aspirante genuíno, o aspirante está fadado a sentir algo no Mestre. Uma pessoa Deus-realizada ou um Mestre espiritual não é alguém com asas e uma auréola para identificá-lo. Ele é normal, apesar de que em sua vida ele tem abundante Paz, Luz e Deleite. Se for até um homem espiritual esperando algo diferente de Paz, Luz, Deleite e Poder, você ficará desapontado.
Você também deve saber se é capaz de julgar. Se eu não conheço nada sobre a ciência médica, como julgarei um grande médico? Apenas outro médico será capaz de julgá-lo corretamente. Mas um enfermeiro, que conhece um pouco da ciência médica, será capaz de admirar um grande médico muito mais que eu. Na vida espiritual, um verdadeiro buscador que possui aspiração sincera e dedicação já alcançou um pouco de Luz interior. Por causa da sua aspiração, Deus lhe concedeu uma gota de Luz e, com essa Luz, ele estará destinado a enxergar e sentir algo num verdadeiro Mestre espiritual. Se alguém é realmente avançado na vida espiritual e está fazendo progresso rápido na sua jornada interior, a sua aspiração será o melhor juiz com relação a se o outro, chamado de Mestre, é genuíno ou não. O melhor juiz é a sua própria aspiração sincera.
Um Mestre espiritual é o guia incansável para os seres humanos buscadores de Deus.
Um Mestre que não é realizado poderá enganá-lo por um dia, um mês ou alguns anos, mas não poderá enganá-lo para sempre. Se a sua própria aspiração sincera for cem por cento pura e se você não quiser nada se não Deus, Deus não irá deixar você ficar com um Mestre não realizado, insincero, indefinidamente. Seria impossível!
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Há uma grande diferença entre um ocultista e um Mestre espiritual verdadeiro, que trilha o caminho da entrega à Vontade de Deus. “Seja feita a Vossa Vontade” não é a mensagem do Cristo apenas; é a mensagem de todos os Mestres espirituais. “Seja feita a Vossa Vontade” é a essência do Yoga da entrega. Não há Mestre espiritual que não chegue a essa percepção. Contudo, um ocultista que não seja da mais elevada visão sentirá que a sua própria vontade deve ser realizada antes. Essa é a diferença entre um ocultista e um verdadeiro Mestre espiritual.
O Filho de Deus, Jesus Cristo, esteve na Terra por trinta e três anos. Apenas durante os três últimos anos da sua vida ele fez milagres. Mas você pensa que o mundo ainda o adora e cultua apenas porque ele pode caminhar sobre as águas ou ressuscitar um homem morto? Não, não é por causa dos milagres que ele ainda é adorado, mas porque ele trouxe a Consciência eterna, a Consciência infinita. Sri Ramakrishna praticamente não fez milagres, e muitos, muitos outros Mestres espirituais não fizeram milagres. Eles sentiram que fazer milagres no plano físico seria pueril comparado com o que eram capazes de fazer no plano espiritual, na região do coração, onde habitam a infinita Paz, Luz e Deleite.
O poder kundalini e todos os poderes milagrosos da Terra são efêmeros, pois são poderes terra-limitados. Mas o Poder do Eu é infinito; o Poder do Eu transcendental é infinito e imortal. A coisa mais importante na Terra para um buscador espiritual é o despertar da consciência e a realização do Eu, pois isso é eterno. Se alguém vem aqui e faz alguns milagres, ficaremos fascinados. Mas quando formos para casa, nada sustentará a nossa fé no que ele fez. Parecerá tudo mágica ou ilusão. Por quanto tempo poderemos valorizar o mágico dentro ou diante de nós? Mas quando alguém ergue a nossa consciência mesmo por um segundo, ou se conseguirmos realizar isso através da nossa intensa aspiração, nossa fé nessa experiência será duradoura, pois ela será a nossa própria experiência.
Precisamos de tudo aquilo que dura para sempre. Precisamos da Imortalidade, da Imortalidade interior; e ela só vem com o despertar e elevação da nossa consciência.
Aqui no ocidente há muitos que sentem que os poderes do Kundalini Yoga são apenas superstição. Eu gostaria de dizer que aqueles que acalentam essa ideia estão completamente enganados. Mesmo os Mestres espirituais genuínos examinaram essa Yoga e descobriram através da experiência a autenticidade dos seus poderes ocultos subjacentes.
Kundalini, o Yoga da pureza
Kundalini é um processo de Yoga. Yoga é a união consciente com Deus. Dentro do nosso corpo sutil há seis centros psíquicos principais [chakras]. Quando abrimos esses centros, obtemos poderes ocultos. O processo para abri-los é chamado de kundalini, ou Kundalini Yoga.
Há vários caminhos que levam à Meta. Kundalini é um caminho que oferece um poder especial, mas há outros caminhos que também oferecem poderes similares. Digamos que há três estradas levando ao mesmo destino. Uma estrada tem várias árvores e flores, a segunda estrada tem algumas árvores e flores e a terceira não tem nenhuma. Trilhando o caminho kundalini, você vê poder, mas esse poder certamente não é o poder derradeiro. Para aqueles que não possuem poder espiritual ou poder oculto, o poder kundalini parece muito vasto. Mas, em comparação com o poder da Meta, o poder kundalini não é nada.
Em alguns caminhos, esse tipo de poder oculto não está presente. A estrada é desimpedida, e você simplesmente segue adiante e alcança a Meta. Uma vez que alcança a Meta, você obtém o poder onipotente, o poder espiritual. Mas o seguidor da kundalini costuma ficar apenas com o seu poder limitado. Apenas em muito raras ocasiões os buscadores caíram no caminho espiritual porque alcançaram o poder espiritual. Mas o poder kundalini, o poder oculto, levou muitos, muitos buscadores sinceros para longe da Verdade.
Na maior parte do tempo, o poder kundalini é uma maldição e não uma bênção. Caso utilize-o de forma inadequada, você será arruinado. Acabará destruindo todas as suas possibilidades de realizar o Altíssimo, e só Deus sabe quantas encarnações a mais serão necessárias para que você retorne ao caminho correto novamente. Noventa e nove por cento do tempo, o poder kundalini é utilizado erroneamente. Contudo, se o utilizar corretamente, terá a inspiração para fazer algo bom para o mundo.
Algumas pessoas costumam cometer um erro. Elas tentam fazer a kundalini ascender da maneira tradicional, começando pela base da espinha. Mas seu vital ainda está impuro, e elas se deparam com muitos problemas do vital. Eles dizem: “Antes do Yoga eu estava melhor. Eu era muito puro, mas agora toda a minha pureza sumiu.”
Ao se abrir os chakras sem a purificação do vital, principalmente do vital inferior, é possível se tornar desequilibrado, louco, insano. Muitas pessoas ficam loucas quando abrem os chakras antes de terem alcançado a purificação. Despertar o poder kundalini sem primeiro estar purificado é como dar uma faca a uma criança. Há toda a possibilidade de que ela a use erroneamente. Ela pode cortar o seu dedo ou fazer algo muito prejudicial e danoso. Contudo, quando se é maduro, pode-se utilizar a faca para cortar um fruto e oferecer aos amigos.
Se alguém realmente quiser aprender ocultismo, duas coisas devem ser totalmente evitadas. Estou falando do ocultismo ao pé da letra, e não magia negra e esse tipo de coisas que qualquer um pode praticar. O que deve ser afastado é o medo e o sexo. Se houver qualquer medo, seja no físico, mental ou psíquico, os grandes poderes dinâmicos ocultos nunca serão desenvolvidos. E, se houver qualquer movimento no vital inferior, indulgência em sexo e pensamentos impuros no ser, nenhum poder oculto poderá entrar.
Se você deseja seguir o caminho do kundalini, meu humilde conselho é primeiro tentar despertar o chakra do coração. O centro do coração é consideravelmente puro. O vital e as emoções perturbadores serão purificados pela abertura desse centro. Se puder primeiro abrir o centro do coração e, a partir disso, tomar a pureza de lá e entrar nos centros inferiores, não haverá perigo.
Se você deseja seguir o caminho do kundalini, meu humilde conselho é primeiro tentar despertar o chakra do coração.
Kundalini Yoga é o Yoga de pureza absoluta. É um dos Yogas mais sagrados, e nele a pureza física, vital, mental e psíquica é de importância fundamental. Os três principais nervos – ida, pingala e sushumna – sofrerão imensa e intensamente se houver qualquer indulgência sexual. E não são apenas as relações físicas prejudiciais. Ter pensamentos do vital inferior, pensamentos impuros na mente também é prejudicial.
Temos de saber se nos é recomendável despertar o poder kundalini.
Em todos os Yogas é necessário um professor espiritual. No Kundalini Yoga, a necessidade de um professor espiritual é primordial. Ao seguir outros Yogas, certamente precisará de um Mestre; mas, se não quiser um Mestre, se quiser ir bem devagar, sem parar, como um carro de bois, não há problema. Outros caminhos não apresentam perigo. Você alcançará o seu destino após mil anos, em outra vida, mas não haverá perigo especial em viajar sem um guia. Mas, no Kundalini Yoga, se não tiver um Mestre verdadeiro para lhe ensinar, estará brincando com fogo. Se os centros espirituais, principalmente os centros inferiores – muladhara, svadhisthana e manipura – forem abertos fora do tempo, sem um preparo completo, eles poderão criar um sofrimento inimaginável para o buscador. O professor usa a sua vasta sabedoria para encurtar a longa estrada para o seu aluno. O professor usa a sua vasta compaixão para transformar a estrada árdua numa estrada fácil e plana para o aluno. O professor usa a sua iluminadora luz para remover a incerteza da mente do aluno e substituí-la por certeza absoluta. O professor usa o seu poder indomitável para afastar todo o perigo do aluno, do início ao fim da jornada. Ele também faz um caminho sol-iluminado, para que o aluno possa correr o mais rapidamente sem perigo ou obstruções no caminho.
Poder oculto costuma ser drástico e vulcânico. O poder espiritual é sempre puro e absolutamente seguro.
Pergunta: Qual dos sete chakras é o mais importante para um iniciante abrir inicialmente?
Sri Chinmoy: Deve-se tentar abrir o chakra do coração, o centro espiritual, primeiro. Não apenas iniciantes, mas todos os que praticam a vida espiritual e que querem abrir os chakras. O termo do sânscrito para esse chakra é anahata, o Som Sem Som. O som-semente do chakra é Yam. É o seu nome secreto. Mas você não precisa usar a palavra yam. Você pode cantar “Supreme” [Supremo] ou “God” [Deus]. Algumas pessoas sentem mais alegria ao entoar o nome de Deus, do Supremo. No seu caso, “Supreme” será o melhor para abrir esse chakra. Quando esse chakra se abre, ele traz uma sensação de Alegria, Paz e Deleite. As emoções exteriores, emoções vitais ou perturbadoras, serão purificadas pela abertura desse centro. Para um iniciante, ou para qualquer um que deseje abrir os chakras, o melhor é abrir o chakra do coração primeiro.
Há uma grande diferença entre prazer e alegria. O que acontece é que o mundo humano, a consciência humana, clama por prazer; e, a cada vez que o prazer é satisfeito, vemos que a frustração emerge do prazer. Mas sentindo que a alegria está vindo para as nossas vidas, essa alegria irá da alegria para mais alegria, alegria abundante, alegria ilimitada. Assim, quando há verdadeira alegria em nós – quando meditamos por cinco ou dez minutos – obtemos a alegria interior que nos satisfaz. Todavia, quando pensamos no prazer, em comprar algo desnecessário, como um Cadillac ou algo do tipo, estamos obtendo prazer com aquilo. Logo em seguida nos sentimos frustrados, pois o que obtivemos não é bom o suficiente; queremos algo mais confortável. Estamos correndo atrás de conforto. Se corrermos atrás do conforto com o auxílio do nosso desejo, naturalmente não ficaremos satisfeitos. Já, ao clamar por alegria, alegria interior, toda vez estamos correndo em direção à satisfação, pois a alegria interior só quer que satisfaçamos Deus; e apenas ao satisfazer Deus é que podemos ser verdadeiramente satisfeitos.
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Há uma noção comum de que, se passarmos por sofrimentos, tribulações e dor física, nossa existência será purificada. Essa ideia não está fundamentada em realidade. Há muitas pessoas que sofrem por causa do seu karma passado ou por causa de forças não divinas que as atacam, mas não podemos dizer que essas pessoas estão se aproximando do seu objetivo. Elas têm de aspirar mais sinceramente para alcançar seu objetivo. Não abraçaremos a dor; tentaremos superar a dor se ela aparecer. Ao encararmos a dor como uma experiência, seremos capazes de transformá-la em alegria através da nossa identificação com a alegria, a qual devemos então tentar trazer para dentro da dor.
Dores físicas, vitais e mentais devem ser transformadas em alegria através do nosso constante clamor interior por algo que irá nos dar verdadeira e permanente satisfação. Na vida espiritual, a melhor coisa é encarar a dor como uma algo que deve ser transformado numa experiência de alegria. A alegria é a única realidade eterna, a única realidade permanente e duradoura. Mas seria completamente errado dizer a que, a cada vez que sofremos, damos um passo em direção à nossa meta.
Algumas pessoas sentem que a dor é indispensável, mas não é necessário passar pelo sofrimento para que possamos entrar no reino do Deleite. Muitas pessoas realizaram Deus através do amor. O Pai possui amor pelo filho, e o filho possui amor pelo Pai. Esse amor nos leva à nossa meta. A nossa filosofia enfatiza a maneira positiva de se aproximar da Verdade. Temos uma luz limitada; tentemos aumentá-la. Que façamos progresso de muita luz para luz abundante e Luz infinita.
A mais elevada descoberta é esta: viemos do Deleite, estamos no Deleite, nos tornamos o Deleite e, ao fim da nossa jornada, nos retiramos para o Deleite.
Agora o Deleite está no mundo interior. O mundo exterior é todo sofrimento. Vemos as pessoas discutindo e brigando. Temos muitos elementos não divinos em nós: medo, dúvida, ansiedade, etc. Mas, quando mergulhamos fundo no nosso interior, através da nossa meditação mais elevada descobrimos que o Deleite é a nossa origem, a nossa Fonte. No Deleite jogamos o Jogo cósmico e, ao fim do Jogo cósmico, nos retiramos novamente ao Deleite.
Pergunta: Falando-se sobre o ensino, tenho tido dificuldade em explicar o conceito da doutrina hinduísta chamado de ‘maya’, principalmente no que concerne ao entendimento da vida como ‘ilusória’. Tenho problemas similares quando falo sobre o mundo como o ‘lila’ [o Teatro de Deus] e tento explicar a ‘falta de propósito’ do mundo criado por Deus como uma consequência de ser o Teatro Divino de Deus. Como posso melhor ensinar esses conceitos aos alunos nos Estados Unidos?
Sri Chinmoy: A doutrina hinduísta utiliza o termo ‘maya’, que significa ‘ilusão’. Desde o nascimento da religião hinduísta, tem sido uma crença que o mundo é uma ilusão. As personalidades espirituais do hinduísmo, os filósofos e alguns dos seus pensadores sentem um prazer enorme em dizer que o mundo nada mais é do que uma ilusão. Sua filosofia é: porque dar tanta atenção, ou qualquer atenção, a algo que é irreal?
Eu gostaria de dizer que é o cúmulo da nossa tolice dizer ou sentir que temos mais sabedoria ou entendimento que o Deus Transcendental e Universal. Estamos prontos para orar a Deus. Estamos prontos para nos dedicar à nossa ideia Dele. Mas não estamos prontos para aceitar a criação de Deus como algo real. Se acreditamos que estamos orando a um Deus que é real, então como podemos separar a realidade de Deus do próprio Deus?
‘Maya’ possui ainda outro significado, querendo dizer ‘efêmero, impermanente, temporário’. As coisas que vemos ou fazemos ou existem no mundo físico não durarão para sempre. Portanto, algumas pessoas descrevem o mundo físico como irreal. Mas a realidade exterior não precisa de imortalidade. Apesar de a realidade altíssima ser infinita, eterna e imortal, a realidade também pode ser breve, assim como o infinito pode ser infinitamente pequeno ou infinitamente vasto. A realidade pode ser breve e pode ser duradoura. A realidade pode ser imortal. Uma flor que dura apenas um dia não é irreal. Um ser humano que vive por 80 anos não é irreal. Eles são temporários; portanto, talvez você os descreva como ilusórios. Eles são reais, mas limitados, impermanentes.
Não importa o quanto tentemos definir Deus, não conseguiremos defini-lo. Definir é limitar, e Deus é ilimitado. Deus é a Criança da Eternidade, brincando no Jardim-Coração da sua própria Infinidade.
Alguns filósofos são da opinião que apenas o que dura para sempre é real. Mas se a Vontade de Deus é de criar algo que seja permanente ou algo que durará apenas pouco tempo, isso é uma escolha Dele. Ambas continuam sendo Suas criações. Ele é ao mesmo tempo o Criador e a criação, o Jogador e o jogo, o impessoal e o pessoal, o invisível e o visível, o conhecido e o incognoscível, o real e o irreal.
Não importa o quanto tentemos definir Deus, não conseguiremos. Definir é limitar, e Deus é ilimitado. Deus é a Criança da Eternidade, brincando no Jardim-Coração da sua própria Infinidade.
Assim como uma criança pequena sente uma imensa satisfação quando brinca com seus amigos, Deus a Criança-Jogadora gosta de brincar com Suas criações-amigas-crianças. Deus é um, mas Ele deseja experimentar-Se de maneiras incontáveis e formas incontáveis. E isso Ele faz através do seu Teatro Cósmico, do Seu ‘lila’. Você e eu e todos os seus alunos somos amigos-criações de Deus, apesar de não compreendermos o propósito da criação de Deus ou o nosso papel nela.
Pergunta: Qual deveria ser a atitude de uma pessoa com relação a coisas que fez antes, quando a mente mais elevada, que sabia que era errado fazer aquilo, não estava no controle? Qual deveria ser a nossa postura quanto à culpa que resulta dessas ações prévias?
Sri Chinmoy: A postura deve ser que o passado já se foi. Você fez algo errado. Se acalentar a ideia de culpa, “Fiz algo errado,” estará sendo sincero. Mas ficar pensando no seu erro, ter essa sinceridade, não ajudará. Mantendo uma consciência de culpa, você não obterá luz ou sabedoria. Se você fez algo que não está certo, agora tente fazer a coisa certa, a coisa divina. Esse segundo, esse minuto foi usado por você. Você poderia tê-lo usado para um propósito bom ou um propósito ruim. Tudo bem, você o usou para um propósito ruim. Então use o minuto seguinte para um propósito divino. Se usar para um propósito divino sem pensar no minuto anterior, quando fez algo errado, o que acontecerá? A sua força positiva, essa força de vontade que você usou para fazer a coisa certa terá todo o poder, toda a quantidade. Contudo, se pensar no minuto anterior com um sentimento de culpa, de que fez algo errado, e só então pensar que no minuto seguinte você fará a coisa certa, metade do seu poder se perderá de novo na escuridão, e apenas a outra metade poderá ser aplicada no minuto seguinte para a ação correta. Por isso eu digo aos meus discípulos que devem tentar trazer à tona seu poder integral no minuto seguinte e assim anular o erro anterior.
Ao ficar pensando ou acalentando ações ruins, a pessoa estará fortalecendo inconscientemente a sua culpa. Eu posso até pensar “Estou me arrependendo.” Mas por que eu deveria me arrepender? Eu fiz algo errado. Mas eu sou um herói. Estou preparado para sofrer as consequências. Se eu fiz algo errado, tenho a capacidade de fazer a coisa certa. Ao focarmos toda a atenção na coisa certa, estaremos aumentando a nossa força positiva.
O sentimento de culpa, o sentimento constante de autorreprovação é, infelizmente, todo-presente no mundo ocidental. Se a minha Fonte é Deus, a Luz Absoluta Infinita, se eu sei que é de lá que eu vim, então algum dia devo retornar à minha Fonte. Durante a minha permanência na Terra, infelizmente, tive algumas experiências destrutivas, não aspirantes e nada saudáveis. Agora tenho de me livrar dessas experiências infelizes. Tenho de ter experiências preenchedoras na minha vida. Para isso, devo me concentrar apenas na coisa certa, na coisa divina que me satisfará, e não nas coisas que se colocaram contra mim no meu caminho.
Pergunta: Há muitas pessoas que reivindicam que através do uso de certas drogas elas conseguem se aproximar de Deus. O que você sente sobre o uso de estimulantes, drogas, etc., para estimular a mente de forma a se aproximar de Deus?
Sri Chinmoy: Começarei dizendo que há duas maneiras de abordar a Verdade. Uma é através da meditação e oração, onde, conhecendo a Verdade real, sentimos o êxtase real, vemos a luz verdadeira, experimentamos a Existência, Consciência e Deleite. Esses três últimos caminham juntos, e podemos alcançar tal estágio apenas através da meditação e unicidade com Deus. Todavia, aqueles que estão usando drogas estão colocando o carro na frente dos bois. Eles se enganam ao pensar que já conhecem a Verdade. Ao mesmo tempo, não percebem que, ao ingerir drogas, estão danificando suas faculdades interiores, espirituais, que são de importância fundamental para se entrar no reino de Deus. Deixem-me tornar isso claro a vocês.
Se vocês me lançarem no mar e me fizerem mergulhar, imergindo-me forçosamente na água e não permitindo que retorne à superfície, o que eu verei? Tudo ficará vazio, branco. É exatamente o que acontece com aqueles que buscaram as drogas. Através das substâncias químicas, acontece uma alteração violenta de consciência. Eles têm uma experiência… tudo fica branco! Mesmo que seja uma experiência elevada, eles não poderão mantê-la sem mais uma dose das substâncias químicas. Mas quando eu oro, quando me concentro, quando medito, entro na Consciência Viva de Deus e posso aprender a ficar lá. É a forma positiva de se adentrar Deus. Deus é natural, e eu sou o Seu filho, e você é filho Dele; temos de seguir o processo natural também. Ao ingerir drogas e usar esses meios artificiais, as pessoas estão inconscientemente, ou talvez intencionalmente, negando a Verdade real.
Eu tenho dois ou três alunos que costumavam usar drogas. Eles tiveram ‘experiências’ em primeira mão e me contam hoje que, quando usavam drogas, era tudo autoilusão e autoaniquilação. Mas o que eles vivem agora é autoaceitação e autossatisfação. Essa é a diferença que descobriram hoje. Nem preciso dizer que tenho orgulho das suas conquistas espirituais.
Voltando à sua pergunta, nenhum homem conseguirá se aproximar de Deus ao utilizar drogas ou estimulantes. Ele só pode de aproximar de Deus ao amar Deus e meditar em Deus.
Pergunta: As experiências com drogas são de alguma valia?
Sri Chinmoy: As experiências com drogas são como moedas falsas. É como se você fosse uma criança sem dinheiro algum. Você encontra uma bela moeda. Você sabe que é uma moeda por causa da forma e fica feliz por ter obtido o dinheiro com tanta facilidade. Mas é uma moeda falsa. Caso leve-a a um lojista, ele irá lhe dar uma surra ou o mandará embora da loja. Ele não a aceitará. Você verá que a sua moeda não vale nada e não conseguirá comprar nada com ela.
