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Psicologia, o subconsciente e a mente na meditação

O subconsciente

Pergunta: É aconselhável trazer para a nossa mente consciente, coisas do nosso subconsciente?

Sri Chinmoy: Há muitas coisas na nossa mente subconsciente que não precisam nem devem vir à superfície. No subconsciente há obscuridade, impureza, negação. Essas coisas devem ser purificadas, transformadas e aperfeiçoadas dentro de nós, sem serem trazidas para a mente física ou consciente. É melhor não perturbar a mente subconsciente de forma alguma.

Pergunta: Mas a psicologia ortodoxa afirma que o subconsciente tem que ser trazido à tona e iluminado.

Sri Chinmoy: Aqui vocês cometem um erro. Se trouxerem a Luz de cima ou colocarem a luz da alma à frente, automaticamente o subconsciente será iluminado. Nesse momento, ele entrará naturalmente no plano consciente. Mas tentando trazer à tona o subconsciente, sem iluminá-lo primeiro, só criarão mais problemas para vocês mesmos.

Pergunta: Há algum método espiritual de auto-análise?

Sri Chinmoy: Não. A auto-análise psicológica, de um ponto de vista mais elevado, é errada. Na auto-análise, usamos a mente física para tentar analisar nosso subconsciente e nosso passado obscuro. Na auto-análise dizemos: “Fizemos a coisa certa” ou “Fizemos a coisa errada”. Há sempre um positivo e negativo. Mas nós temos que ir além do positivo e do negativo. Nos Upanishads, é dito que temos que aceitar a ignorância e o conhecimento e então, ir além de ambos, onde tudo é sabedoria divina. Quando adotamos a auto-análise, num momento estamos no conhecimento e no próximo, na ignorância. Estamos constantemente nos identificando com o conhecimento ou a ignorância e com nossas dúvidas mentais. Mas quando entramos numa profunda meditação espiritual, estamos acima da ignorância e do conhecimento. Apenas clamamos por Paz, Luz e Bem-aventurança infinitas.

Se o buscador ficar se examinando constantemente com a mente, será sempre puxado pelas forças negativas da mente. Como um ímã, elas nos puxarão, mesmo que, com nossa mente, estejamos tentando descartar tudo que pensamos ser errado. A dificuldade na auto-análise é que nós não usamos a luz da alma para fortalecer a nossa força de vontade. Quando alguém busca fazer a coisa certa, isso não significa que será capaz de fazer. As propensões inferiores e as forças erradas têm muito poder e este, vem na forma de tentação. Se dermos passagem à esta tentação, estaremos totalmente perdidos.

Se uma pessoa espiritual quer alcançar o reino da Paz mais elevada e da Luz infinita, aonde não há tentação, ela tem que ir além da análise mental. Tem que aspirar. No entanto, se a pessoa não aceitou a vida espiritual, é melhor para ela usar a auto-análise do que agir como um animal selvagem. Para ela será bom de alguma maneira. Se ela não usar o seu poder de auto-análise, não haverá para ela nenhuma diferença entre luz e escuridão. Mas se quiser uma maneira mais rápida e convincente de transformar a sua natureza numa natureza divina, você tem que aspirar. A aspiração é a única e maior solução para os problemas da limitação humana.

Pergunta: Os problemas podem ser resolvidos psicologicamente, através de análise, ou devem sempre ser resolvidos espiritualmente?

Sri Chinmoy: Qualquer problema, se for resolvido espiritualmente, estará resolvido completamente. Mas, se você resolver psicologicamente um problema, a solução estará toda na mente, a qual, é uma esfera muito limitada. Quando respondemos uma pergunta a partir de uma Verdade espiritual mais elevada, podemos sentir que a resposta é verdadeira e completa. Teremos a satisfação maior, apenas quando a pergunta for respondida de um ponto de vista espiritual.

Embora tendo o corpo, o vital e a mente, se resolvermos problemas das diferentes perspectivas deles, com as capacidades diferentes de cada um, as respostas não satisfarão completamente as nossas necessidades. Com a mente, podemos resolver os problemas imediatos. Mas essa solução não será permanente. O problema irá simplesmente tomar uma outra forma e virá a nós como outra dificuldade. Nós pensamos: “Eu resolvi aquele problema com a minha mente analítica.” Mas infelizmente, se formos fundo dentro de nós, veremos que aquele mesmo problema, agora tomou uma outra forma e voltou a nos atormentar. Mas uma vez resolvendo espiritualmente o problema, veremos que ele realmente se foi. E como resolvemos espiritualmente um problema? Através do nosso progresso interior, da experiência e da luz da nossa alma.

Uma vez que comecemos a ter experiências interiores verdadeiras, não haverá necessidade de resolver nenhum problema com a psicologia ou a filosofia. Psicologia, filosofia e outras maneiras mentais de explicar as coisas, são simplesmente falíveis e inúteis. Quando temos nossas próprias experiências interiores, podemos ver a verdade, com a luz da espiritualidade, que é o Alento de Deus. Antes disso, se vivemos no mundo humano, nós temos que usar a mente, temos que usar a psicologia ou nunca conseguiremos nem mesmo uma satisfação parcial. Para alívio temporário, podemos nos abrigar na mente. Mas para soluções permanentes, temos que obter a iluminação espiritual.

Pergunta: Como você traz luz para o subconsciente?

Sri Chinmoy: Você deve aspirar pela luz que irá transformar a sua natureza. Quando você traz a luz, ela automaticamente entrará no subconsciente. Apenas trazendo a luz para todo o seu organismo, é que você poderá iluminar por completo a sua escuridão interior. Revolvendo a lama e dizendo que você é isso e fez aquilo, estará somente se sujando mais. Não importa quantas horas eu fique numa sala escura, ela não se tornará uma sala iluminada. Mas, se apenas por um segundo, eu puder entrar numa sala com luz, talvez eu seja capaz de levar essa luz para a sala escura e iluminá-la. Quando medita, você bebe a luz que permeia a atmosfera. Essa luz será capaz de iluminar e purificar as coisas obscuras e impuras que existem dentro de você.

Meditação

Pergunta: Eu sou um iniciante na meditação e percebo que sou constantemente perturbado por pensamentos. Como eu posso ter sucesso na meditação?

Sri Chinmoy: Ao iniciar a sua jornada, tente permitir que apenas pensamentos divinos entrem em você, e não os não divinos. É melhor não ter nenhum pensamento durante a meditação, mas é quase impossível para o principiante não ter pensamentos na mente. Mas esse principiante está aprendendo e não será iniciante para sempre.

Como você pode ter sucesso na meditação? Tente clamar interiormente, clamar pela liberação. Quando esse clamor vier das profundezas, do Piloto Interior, Deus irá lhe ensinar a meditar. O segredo da meditação é a aspiração. A aspiração é o clamor interior. Se o clamor vier das suas profundezas, você obterá o que precisa.

Análise

Pergunta: É necessário analisar o que você faz ou isso só cria dúvida?

Sri Chinmoy: Não vamos usar o termo análise; vamos usar o termo consciência. Sempre que os seguidores do método de Gurdjieff fazem algo, eles sempre tentam atrair a própria atenção para suas ações. Quando tocam algo, tentam ficar conscientes de que estão tocando alguma coisa. Eles sempre tentam estar conscientes do que estão fazendo. Isso não cria nenhum tipo de dúvida.

Você tem que saber que quando medita devotadamente, se torna automaticamente mais consciente, sem a necessidade de analisar as coisas. Quando vê uma manga na sua frente, automaticamente, com a sua visão interior, o gosto dela virá à tona. Você não terá que senti-la, cheirá-la, descascá-la e prová-la. Esse processo lhe dará o resultado passo a passo. Mas a sua consciência espiritual irá lhe oferecer a essência real, imediatamente. Se você preferir obter o resultado passo a passo, não há nada de errado nisso. Só que isso vai colocar a mente à frente constantemente. Mas a consciência espontânea do coração e da mente lhe darão um resultado melhor e mais satisfatório.

Pergunta: Eu gostaria de saber como superar pensamentos negativos, tanto durante a meditação como durante as minhas atividades diárias.

Sri Chinmoy: A verdadeira natureza dos pensamentos negativos é roubar, consciente e deliberadamente, a riqueza que nós temos: nossa Alegria, Luz e Amor divinos. Esses são nossos tesouros, porém, a dúvida, o medo e a negatividade são verdadeiros ladrões. Algumas vezes, um ladrão entra no nosso apartamento e rouba coisas, mas somente porque nós negligenciamos e permitimos que isso aconteça. Nós podemos ser vigilantes por dez minutos por dia, durante a nossa meditação, mas, no resto do dia somos totalmente descuidados. Quando entramos nas nossas atividades diárias, não lembramos de ficar atentos aos nossos pensamentos. Nesse momento, não seremos diferentes de todas as pessoas comuns ao nosso redor, que nunca meditaram.

Você pode botar as dúvidas e os pensamentos negativos de lado, se puder constantemente lembrar da sua meditação. Após meditar, você deve tentar lembrar desses poucos minutos com a maior alegria, afeição e apreço. Deve acalentá-los como objetos de adoração. Durante todas as suas atividades comuns, tente lembrar da sua meditação devotadamente e não esqueça da necessidade de reter uma consciência espiritual ou pensamentos espirituais. Não permita que a sua mente afunde num baixo nível. Se puder manter pensamentos puros e divinos quando não estiver meditando, você terá uma força adicional quando meditar.

Qualquer momento em que a dúvida e os pensamentos negativos vierem, você tem que pará-los imediatamente com os seus pensamentos divinos. Dessa maneira, será capaz de vencer os seus pensamentos negativos. Se seus pensamentos forem puros durante todo o dia, quando meditar, a sua mente já estará pura. Mas se permitir que os seus pensamentos vagueiem no mundo da ignorância e da impureza por quatorze ou dezesseis horas por dia, como pode esperar que seus pensamentos sejam puros na hora da meditação?

Pergunta: Como iluminar a depressão?

Sri Chinmoy: Trazendo à tona a Luz de dentro de você. Quando medita na Luz, a Luz vem, seja de cima ou de dentro do coração e, com isso, vem a Alegria e a Paz divinas.

Pergunta: Qual é a participação da mente em transcender os desejos e paixões?

Sri Chinmoy: Para ser totalmente franco, a mente nunca quer vencer ou transcender os desejos. A mente já é um depósito de todos os tipos de desejos e sua porta está sempre escancarada para desejos novos. Se você quer vencer os desejos, deve usar a sua aspiração e entrar na sua alma. Se sente que a sua mente vai ter aspiração, está enganado. Concentre-se no seu coração e a partir dele, tente entrar na alma. Primeiro tente se identificar com o seu coração e ele o levará para a sua alma. Então, a luz abundante e efulgente que reside na alma, irá espontaneamente fluir dela para o coração e dele para a mente.

Quando a mente estiver iluminada por esta luz, irá perder todo o interesse nos desejos terrenos. Somente trazendo a luz da alma para a mente através do coração, você será capaz de livrá-la dos desejos.

Você precisa ir além da mente, o qual é muito difícil, ou prestar Yoda a atenção ao seu coração que aspira. O coração que aspira não é o que está próximo à região vital. O vital está próximo ao umbigo. O coração que aspira está localizado mais acima, no centro do peito. Se você não puder elevar a sua consciência de lá para o verdadeiro coração, será uma vítima constante de desejos.

Pergunta: Por que a mente não quer vencer os desejos?

Sri Chinmoy: Porque a mente física está absorvida na consciência física. Está constantemente duvidando de si e dos outros e criando confusão e incerteza por si mesma. A menos e até que ela receba a luz do coração, permanecerá na escuridão da prisão e limitação humana. Infelizmente, essa é a natureza da mente humana.

Pergunta: Como eu posso purificar a minha mente?

Sri Chinmoy: Todos os dias, tente pensar na sua mente como um receptáculo vazio. Quando lida com a mente, se ela estiver vazia, isso significa que você já fez um progresso considerável. Você jogou fora a ignorância, a preocupação, a imperfeição, a limitação e todas as coisas não divinas. Então, o que você fará? Vai preencher este receptáculo vazio com alegria, amor, pureza e todas as qualidades divinas.

Você quer purificar a sua mente. Vai encontrar pureza abundante dentro do coração e da alma. É muito difícil para as pessoas sentirem a alma,mas não é difícil sentir a presença do coração. Quando puder sentir essa presença, mais uma vez você fez progresso. Logo, todo dia medite no coração e tente sentir que ele é composto de nada além do que a pureza. Uma vez que se sinta absolutamente certo de que o seu coração é feito de pureza, todos os dias pegue um pouquinho dela e derrame no receptáculo vazio que é a sua mente.

Outra coisa que pode fazer, é pensar na mente como uma cesta vazia. Tente sentir dentro do seu coração, uma árvore de pureza desabrochando. Todo dia, colha uma flor-pureza da árvore-coração e coloque-a dentro da cesta-mente.

Gradualmente, a cesta se encherá até a borda e a mente será preenchida com o aroma de inumeráveis flores-pureza.

Pergunta: Como podemos manter a mente pura quando não estivermos nos concentrando ou meditando?

Sri Chinmoy: A melhor coisa que pode fazer é aprender algumas canções espirituais e cantá-las para si mesmo em silêncio enquanto estiver trabalhando ou dirigindo ou fazendo qualquer coisa que não exija concentração mental. Enquanto estiver cantando em silêncio, a sua mente estará sendo purificada porque a sua alma virá à tona. Quando você cantar, tente sentir que o Supremo está ouvindo. De outra forma, o canto será um mero hábito mecânico. Então, sinta que há um ouvinte – não um ouvinte humano, mas o Próprio Supremo – ouvindo dentro do seu coração. Quando sentir que tem um ouvinte divino, obterá mais inspiração; será sobrecarregado com inspiração ilimitada e alegria interior sem fim. Quando sentir a presença do Supremo no seu coração, Ele o abençoará com a maior alegria e orgulho. Ele fará tudo para transformar, purificar,iluminar e liberar a sua mente.

*A abelha trabalhadora não tem tempo para tristezas.

*O coração é a capital da mente. A mente é um simples estado. Juntos, o coração e a mente fazem um único continente. O Um é a população suficientemente numerosa nessa nação estática, que busca a si mesma.

*Quem não encontrou o Paraíso-abaixo, fracassará em encontrá-lo acima. Pois Anjos alugaram a Casa ao lado da nossa, onde quer que nos mudemos. Sem nos curvar, não há crescimento.

 

 

 

 

O coração e a mente: meditação e psicologia

A Mente Subconsciente e a Análise Psicológica

textos de Sri Chinmoy

 

A mente encobre perguntas infindáveis

O coração descobre respostas satisfatórias

 

Comece com o sentimento de que você é a alma e o coração. Então confronte o vital, o físico e a mente com o seu divino poder de luz. Tudo que temos, entreguemos à luz da alma e do coração, já que eles estão em comunhão com o Absoluto mais Elevado.

Pergunta: Você poderia, por favor, explicar os níveis da mente em relação à entrega?

Sri Chinmoy: Nós começamos com a mente física, que é a mais inferior. Na mente física tudo é obscuridade, impureza, imperfeição, prisão, ignorância e limitação. Um pouco mais elevada é a mente intelectual, que lida com as abstrações e pensamentos mais sofisticados. Dúvida, confusão e contradição reinam nela. Depois vem a mente vazia. A essência das ideias sem forma pode ser percebida aqui. Mas o pensamento não pode se tornar visível nessa mente. Portanto, não existe a oportunidade dele ser assimilado e transformado. Depois vem a mente calma. Ela é como uma expansão do mar. Pensamentos errados podem entrar aí, mas não podem crescer na mente calma. Se pensamentos ruins entrarem, eles serão assimilados como bons pensamentos e força de vontade divina. Então vem a mente superior. Na mente superior os pensamentos são elevados, construtivos, sutis e progressivos. Depois vem a mente interior. Na mente interior, o conhecimento do pensamento criativo e a sabedoria da luz interior brincam juntos. Vem depois a mente intuitiva. A mente intuitiva é a mente-Visão. Dela obtemos a revelação criativa e dinâmica, mas não na forma dos pensamentos como conhecemos nas mentes física e intelectual. E vem a supramente, onde a criação começa. Nela não há multiplicidade nem diversidade, mas um fluxo de unicidade. Tudo na supramente é um, inteiro, completo.

Esses são os aspectos da mente. Todos os níveis da mente têm que se render à Vontade do Supremo. Infelizmente, eles não se entregam juntos. A mente física grosseira não pode ser uma com a supramente, logo, elas não se entregam juntas. Não é possível. Alunos do jardim-de-infância estudam de acordo com a sua capacidade, enquanto que universitários estudam num nível muito superior. Cada nível da mente tem que se entregar ao Supremo individualmente. Não podem fazer isso simultaneamente porque seu nível é totalmente diferente. Mas, cedo ou tarde, todos têm que se render para que a Deus-realização aconteça.

 

Pergunta: Algumas pessoas dizem que devemos sempre ouvir a voz da razão. Você pode comentar isso?

Sri Chinmoy: No início, muitas coisas podem nos ajudar, porém mais tarde, elas podem se tornar obstáculos. O desejo foi um auxiliador quando nos retirou do mundo da letargia. Mas ele se torna um obstáculo quando queremos entrar no mundo da espiritualidade. Desenvolver a mente racional é necessário para aqueles que não têm nenhum cérebro, que não são capazes de acessar nenhuma verdade, que são só um pouco melhores do que os animais, em compreensão. Mas uma vez que tenhamos alguma capacidade mental, devemos começar a transcender a nossa servidão à mente, invocando a Graça, a Paz e a Luz de cima, para iluminá-la. Nós temos que ir mais longe, mais elevada e mais profundamente do que o mundo da razão, muito além da mente racional ou intelectual. A mente racional tem que ser transformada num instrumento dedicado do Supremo.

A mente racional é realmente um obstáculo para um aspirante. Usar a mente se torna uma limitação porque ela não pode acessar o Infinito. Se vivermos na mente, iremos constantemente tentar circunscrever a Verdade; nunca seremos capazes de ver a Verdade em sua própria forma. Somente se vivermos na alma é que seremos capazes de abraçar a Verdade como um todo. Além da razão está a Verdade. Além das limitações da mente racional, estão a Verdade, a Realidade e a Infinidade. A razão possui uma Luz muito limitada, enquanto que aquilo que queremos e precisamos tem Luz infinita. Quando a Luz infinita alvorece, a razão é quebrada em pedaços.

Pergunta: Como eu posso trazer de volta para a minha memória consciente coisas que aprendi certa vez, mas agora esqueci – como meu conhecimento médico?

Sri Chinmoy: Esqueçamos o passado, pensemos agora no presente. O que você deve fazer quando estuda alguma coisa? Ao invés de ler uma página linha por linha e palavra por palavra, você deve olhar para a página toda de uma só vez. Olhe para a página com os seus olhos abertos e não leia nenhuma palavra que está escrita lá. De preferência, tente trazer o conhecimento, a sabedoria, a informação que a página quer oferecer para o seu ser, a sua existência, o seu coração. Uma vez que o seu coração tenha aceitado esse conhecimento, ele se torna natural para você e será então, muito mais fácil aprendê-lo com a mente.

Quando estuda palavra por palavra ou frase por frase com a mente, você obterá a informação mas, quando quiser aprender algo permanentemente, tem que aprender com o coração. Tem que se abrir como se fosse um recipiente vazio e permitir que o conhecimento entre e se torne parte de você. No momento em que o coração aceita alguma coisa, ele sente como sendo seu. Quando algo é verdadeiramente seu, você não perde, porque lhe dá total importância. Mas alguma coisa que tenha pego emprestado de alguém ou de algum lugar, você não estará apto a guardar para sempre. Quando a mente obtém algo do mundo, sente que a coisa lhe trouxe alguma substância estranha. Então virá um dia, em que irá descartá-la, porque tem mais alegria em conseguir ideias e pensamentos novos. A mente é como uma criança; tão logo recebe um brinquedo novo, joga fora o velho, porque sente que o novo é mais bonito. O coração também clama por novas ideias, conhecimento e sabedoria, mas ele não descarta as coisas que já conquistou. Para o coração, as coisas que ele já possui e acalenta e as que ele quer possuir, têm a mesma importância.

Logo, quando ler ou pensar em algo, ao invés de usar a mente para examinar ou pegar ideia por ideia, tente tornar o seu coração um recipiente vazio. Olhe para a página como se fosse devorá-la com o coração. O coração possui tudo permanentemente; a mente possui por um momento e então joga fora, clamando por algo mais. A mente é muito limitada, mas o coração é o lar do Infinito. O mundo inteiro pode ficar dentro do nosso coração, mas não da nossa mente. Tente trazer o que quer para o seu coração e lá, vai possuir, seja o que for. Uma vez que ele possua, você nunca poderá esquecer. A coisa é sua. O que você tem no seu quarto limpo e arrumado, não poderá perder, porque a qualquer momento pode olhar e ver o que quiser.

Pergunta: Os problemas sempre podem ser resolvidos psicologicamente através de análise ou isso deve ser sempre feito espiritualmente?

Sri Chinmoy: Qualquer problema, se for resolvido espiritualmente, estará completamente solucionado. Mas se você resolver um problema psicologicamente, a solução fica toda na mente, que é uma esfera muito limitada. Quando respondemos uma pergunta a partir de uma Verdade espiritual mais elevada, podemos sentir que a resposta é verdadeira e completa. Obteremos a maior satisfação apenas quando a pergunta for respondida de um ponto de vista espiritual.

Embora tenhamos o corpo, o vital e a mente, se resolvermos os problemas a partir dessas perspectivas diferentes com as diferentes capacidades da mente, do vital ou do corpo, as respostas não satisfarão completamente as nossas necessidades. Com a mente resolvemos o problema imediato. Mas essa solução não será permanente. O problema simplesmente tomará outra forma e virá a nós como uma outra dificuldade. Nós pensamos: “Eu resolvi aquele problema com a minha mente analítica”, mas infelizmente, se formos profundamente dentro de nós, veremos que aquele mesmo problema, agora tomou uma outra forma e voltou a nos atormentar. Mas uma vez resolvamos o problema espiritualmente, veremos que ele realmente se foi. E como resolver um problema espiritualmente? Através do nosso progresso interior, da experiência e da luz da nossa alma.

 

Quem foi Jesus Cristo?

yogaPergunta: Você poderia nos dizer o que é o Cristo?

Sri Chinmoy: Cristo é a infinita Consciência da Realidade Eterna. Cristo como o homem físico, o filho de um carpinteiro, ficou na terra por trinta e três anos. Mas se você se importar com o espiritual, o divino, o imortal, dirá que Cristo é infinito, eterno, imortal. Há dois mil anos atrás o Cristo veio em forma física, mas agora mesmo Ele está conosco na forma espiritual e ficará para sempre conosco. Para buscadores espirituais, Ele estará sempre dentro dos seus corações. Para pessoas comuns, mesmo que Ele venha e se coloque na frente delas, elas ainda duvidarão Dele.

Pergunta: Cristo foi um avatar?

Sri Chinmoy: Na força da minha própria realização mais elevada, quero dizer que Cristo foi, é e sempre será um avatar. Avatar significa o representante direto de Deus – Deus na forma humana. Um avatar incorpora a Visão e a Realidade de Deus de uma sé vez. Com ele, a Visão e a Realidade caminham juntas. Cristo, Sri Krishna, Buda, Sri Ramakrishna, vieram todos da mesma Fonte, mas tiveram nomes diferentes. Nesse momento, eu O chamo Krishna porque gosto da forma de Krishna; no momento seguinte, eu gosto da forma de Buda, então O chamo Buda; depois posso chamá-Lo de Ramakrishna ou Cristo. Mas eles todos são eternamente um.


Leia mais sobre Mestres espirituais

A missão e a luz da alma

Sua alma tem uma missão especial.

Ela está supremamente consciente disso.

Maya, a ilusão ou esquecimento, faz você sentir que é finito, fraco, desamparado. Isso não é verdade. Você não é o corpo.

Você não é os sentidos. Você não é a mente. Eles são todos limitados.

Você é a alma, que é ilimitada. Sua alma é infinitamente poderosa.

Sua alma desafia o espaço e tempo.

– Sri Chinmoy

Pergunta: Como eu posso ver a Luz da minha alma?

Sri Chinmoy: Você tem que sentir que não é o corpo, nem o vital, nem a mente, nem o coração, mas que é a própria alma. Para ter essa experiência, tem que sentir que precisa de Deus e Ele de você. Você precisa de Deus para elevar a sua consciência o máximo possível – alto, mais alto, altíssimo. Deus precisa de você para manifestar-Se em e através de você aqui na terra.

Pergunta: O que impede a alma de manifestar a sua divindade?

Sri Chinmoy: A alma acha difícil manifestar a sua divindade, quando o físico, o vital, a mente e o coração não estão cooperando com ela. A alma tem Paz, Luz e Bem-aventurança infinitas e tem a potencialidade e a capacidade de manifestar a Luz do Supremo. Mas se o corpo, o vital, a mente e o coração conscientemente se recusam a aceitar a Luz da alma, a sua missão será temporariamente atrasada. Mas por fim, todos os membros desregrados da família serão capazes de se render à Luz da alma. Nós podemos acelerar esse acontecimento, ao tentarmos conscientemente nos tornar um com a Paz, Luz e Bem-aventurança da alma, através de nossas orações e meditações.

O significado da vida

textos de Sri Chinmoy

…Na vida espiritual estamos procurando por uma península espiritual. A península é o Amor, a Devoção e a Entrega – Amor Divino, Devoção Divina e Entrega Divina. O amor humano prende; O Amor Divino expande. A devoção humana é o nosso apego inconsciente; a Devoção Divina é o nosso conhecimento consciente da nossa realidade maior. A entrega humana é a entrega do escravo ao seu mestre; a Entrega Divina é a entrega do finito ao Infinito. Essa entrega é consciente, de coração e incondicional e permite que o ser humano realize a sua Fonte, Deus.

 

Pergunta: A Bem-aventurança pode ser experienciada pelo homem na terra?

Sri Chinmoy: Certamente, mas não por um homem comum. Ela pode ser experienciada por homens espirituais, que sabem que Deus é a única Realidade e que tentam experienciar Deus em e através de tudo. Um buscador da Verdade mais elevada e absoluta, é capaz de viver a Bem-aventurança com o passar do tempo, quando chega a Hora-Deus. A Bem-aventurança pode facilmente ser vivida, mas é necessária uma verdadeira preparação para essa experiência. De outra forma, muitas vezes podemos confundir a Bem-aventurança com o prazer. Quando temos Bem-aventurança verdadeira, recebemos uma sensação interior dentro do nosso coração, um tipo de ápice estático dentro dele.

 

Pergunta: Qual é especificamente o propósito da minha vida aqui na terra?

Sri Chinmoy: Especificamente, o propósito da sua vida aqui na terra é oferecer ao Supremo o que você pensa que é – um mar de ignorância – e receber Dele o que Ele sabe que você é – um mar de luz e deleite.

Pergunta: Como eu posso manifestar melhor o Supremo?

Sri Chinmoy: Você pode manifestá-Lo melhor sentindo constantemente no plano físico que é desamparado e inútil sem Ele, pois, o Supremo fica insatisfeito e incompleto, até que tenha Se manifestado em e através de você no plano espiritual.

Pergunta: Qual é a Verdade mais elevada?

Sri Chinmoy: A Verdade mais elevada é que o homem e Deus são eternamente um e inseparáveis, embora nesse momento, o homem seja um Deus não realizado e Deus seja um homem incompleto e não manifestado.

Pergunta: Como a vida pode se tornar mais verdadeira?

Sri Chinmoy: A vida pode não apenas se tornar mais verdadeira, mas a única realidade, se a considerarmos como incorporação de Deus, o Jogador Eterno.

 

Nunca será tarde para amar meus irmãos e irmãs – a humanidade – no meu Amado Supremo.

Nunca será tarde para que eu diga ao meu doce Senhor que eu existo somente para Ele. Vê-Lo cara a cara, a Ele amar, servir e satisfazer, pois para isso eu vi a luz do dia.

Nunca será tarde para aprender o que eu realmente sou no mundo interior e para desaprender o que eu realmente não sou no mundo exterior.

 

Nós estabelecemos uma meta de acordo com a nossa própria percepção interior e essa meta será alcançada. Mas pelo fato de termos estabelecido a nossa meta de acordo com a nossa própria imagem interior, nós não ficaremos satisfeitos; ficaremos frustrados. Mas a todo momento, quando orarmos, nos concentrarmos, meditarmos e contemplarmos, se pudermos manter à frente a nossa promessa devotada ao nosso Amado Supremo e, se pudermos manter a nossa certeza interior, então, poderemos e iremos satisfazer essa promessa – a Ele agradar à Sua própria maneira, para isso nós vimos a luz do dia. Só assim, nossa oração, concentração, meditação e contemplação terão um valor, um significado e uma satisfação verdadeiros.

 

Oh coração problemático, oh coração problemático,

Não seja assim.

Deus vai definitivamente curá-lo,

Curar suas dores,

Seus sofrimentos,

Pois você é Seu divino instrumento escolhido.

Para agradá-Lo em Seu sonho,

Satisfazê-Lo em Seu esquema sem fim,

Você viu a luz do dia.

Deus está sempre pronto a estar com você

Em Seus infinitos sol-deleite,

Lua-brilhante e raio ilimitado.

Agora

Estamos sempre dispostos a dizer que não é muito tarde para fazer alguma coisa, mas falamos que não é muito cedo para fazer algo? Não é muito cedo para fazer qualquer coisa na vida. Não é muito cedo para rezar nas primeiras horas da manhã. Não é muito cedo para realizar Deus. Não é muito cedo para revelá-Lo. Não é muito cedo para manifestá-Lo. O quão cedo realizarmos Deus, revelarmos Deus e manifestarmos Deus, mais cedo teremos um novo começo, apontando para uma meta mais elevada, mais iluminada e mais satisfatória.

Na vida espiritual não há tal coisa como, cedo. Esse momento, o Agora eterno, é o único salvador, único libertador e único preenchedor. Levantar de manhã cedo, às três da manhã, é uma tarefa difícil. Mas se você disser que é muito cedo, então eu direi que está enganado. Você está enganado, porque o que chama de cedo ou tarde, é decidido pela sua mente. É uma descoberta da sua mente, de que três da manhã é cedo e seis da manhã é tarde. É a mente que lhe diz que três da manhã é muito cedo e oito da manhã é muito tarde.

Se for além da mente, não haverá tal coisa como cedo ou tarde. Haverá apenas uma hora, que é a Hora de Deus. E onde está a Hora de Deus? Está dentro do Agora. O que é o Agora? O Agora é Deus-a Preparação, Deus-a Aspiração, Deus-a Evolução e Deus-a Perfeição sempre-transcendente.

1:15pm

20 de Julho de 1977

Centro Sri Chinmoy

Jamaica, Nova York

O poder do agora

Sua alma tem uma missão especial.

Ela está supremamente consciente disso.

Maya, a ilusão ou esquecimento, faz você sentir que é finito, fraco, desamparado. Isso não é verdade. Você não é o corpo.

Você não é os sentidos. Você não é a mente. Eles são todos limitados.

Você é a alma, que é ilimitada. Sua alma é infinitamente poderosa.

Sua alma desafia o espaço e tempo.

Sri Chinmoy

 

yoga livrotexto por Bhumika Barros

Se pensarmos que noções como ‘espaço’ e ‘tempo’ são projeções da nossa mente, criadas para que pudéssemos funcionar de forma, digamos, organizada, na sociedade, fica na verdade fácil de entender que o ‘desafio’ do espaço-tempo pela alma, nada mais é do que a expressão de sua (da alma) liberdade eterna. A alma não pode ser amarrada a conceitos estabelecidos pelo mundo comum dos homens. Portanto o normal para ela não é considerar tais questões.

Sei que isso fica muito vago para nossa mente (talvez um pequeno mergulho na física quântica ajudaria a clarear o assunto). Mas, aceite isso: você não é só o que é palpável. Há todo um mundo oculto, que, eu diria, vivemos também, mesmo que não conscientemente. Portanto, quando dizemos “ah, agora não, vou deixar para fazer isso mais tarde” (seja lá o que for), estamos nos conectando equivocadamente com o tempo eterno, aquele que faz parte do mundo da alma, mas não dos homens. A alma, na verdade, tem urgência em se expressar, se revelar, pois ela é uma fagulha da própria divindade! Nós, seres humanos, esquecidos que somos de nossa alma perfeita, é que usamos o tempo eterno para adiarmos e adiarmos nossas tarefas, nosso conhecimento, nossas aspirações, nossa realização.

Eu poderia estar falando de nossos objetivos comuns de vida, tais como, profissionais, relacionais etc. Conquistas que queremos alcançar na vida, mas que ainda assim, adiamos, nessa conexão equivocada com o tempo eterno (já que temos um tempo limitado de atuação nessa vida, pois perecemos, como corpo físico). Mas estou falando de algo maior, da missão que todos viemos realizar aqui, que é a revelação de que somos seres divinos, habitando um corpo humano. Que missão, não é? Pois a adiamos também. E como! Adiamos ainda que sem perceber, tudo nessa nossa vida, seja a de objetivos comuns ou a de objetivos divinos. Como? Simplesmente porque nunca estamos presentes em nada que fazemos. Já notaram? Estamos sempre no ontem ou no amanhã. Quantas vezes nos pegamos (e observar isso já seria bom) pensando no problema de ontem (e não raramente, esse ontem já está num passado bem distante…) e projetando coisas para o amanhã (projeções para daqui a cinco anos, por exemplo). Quantas vezes estamos realmente conectados com o presente? Com o que estamos fazendo e aonde estamos neste exato momento? Essa verdadeira ‘fuga’ do presente nos leva para uma vida que só existe na nossa mente e não na realidade. Na realidade, podemos estar simplesmente jantando, e isso é tudo que deveria existir, é a nossa verdade. Pensem nisso…Se pudermos viver cada realidade de uma vez, ao invés de pensarmos na que já foi ou na que poderá ser, estaremos mais próximos dos objetivos de nossa alma, que é mostrar sua face divina, pois as fugas só nos afastam de nós mesmos, já que não somos mais o que fomos um dia e não somos ainda o que iremos ser. Viver o presente, viver no presente é o nosso desafio humano para ajudar a alma a desafiar o tempo-espaço.

Apresento pois, o texto a seguir, de Sri Chinmoy, que exalta simplesmente…o Agora!

O agora

Estamos sempre dispostos a dizer que não é muito tarde para fazer alguma coisa, mas falamos que não é muito cedo para fazer algo? Não é muito cedo para fazer qualquer coisa na vida. Não é muito cedo para rezar nas primeiras horas da manhã. Não é muito cedo para realizar Deus. Não é muito cedo para revelá-Lo. Não é muito cedo para manifestá-Lo. O quão cedo realizarmos Deus, revelarmos Deus e manifestarmos Deus, mais cedo teremos um novo começo, apontando para uma meta mais elevada, mais iluminada e mais satisfatória.

Na vida espiritual não há tal coisa como, cedo. Esse momento, o Agora eterno, é o único salvador, único libertador e único preenchedor. Levantar de manhã cedo, às três da manhã, é uma tarefa difícil. Mas se você disser que é muito cedo, então eu direi que está enganado. Você está enganado, porque o que chama de cedo ou tarde, é decidido pela sua mente. É uma descoberta da sua mente, de que três da manhã é cedo e seis da manhã é tarde. É a mente que lhe diz que três da manhã é muito cedo e oito da manhã é muito tarde.

Se for além da mente, não haverá tal coisa como cedo ou tarde. Haverá apenas uma hora, que é a Hora de Deus. E onde está a Hora de Deus? Está dentro do Agora. O que é o Agora? O Agora é Deus-a Preparação, Deus-a Aspiração, Deus-a Evolução e Deus-a Perfeição sempre-transcendente.

1:15pm

20 de Julho de 1977

Centro Sri Chinmoy

Jamaica, Nova York

 

Vida familiar e vida espiritual – ajustes e transcendência

Pergunta: Para iniciantes espirituais parece ser necessário fazer alguns ajustes entre a vida familiar e a vida espiritual. Você acha que esses ajustes terão que acontecer sempre ou eles serão transcendidos por outro tipo de relacionamento?

Sri Chinmoy: No início, se a sua avidez e o seu amor por Deus não forem intensos, se sentir que pode viver com Deus mas não só com Ele, se sentir que outros seres humanos também são necessários para a sua felicidade, então deve fazer ajustes. De outra forma, você não será capaz de permanecer na vida espiritual. Mas se sentir que pode viver apenas na Luminosidade de Deus, se sentir que não pode viver sem Ele nem mesmo por um segundo, então vá para Ele e não pense nos ajustes. Ele tomará conta de você e também dos membros da sua família. Se Deus quer que você corra o mais rápido, então você tem que saber quem é o seu mais querido – Deus ou os membros da sua família. Neste momento você está fazendo um ajuste, assim os seus entes queridos podem ficar felizes. Mas você sabe que a sua capacidade é muito limitada, enquanto que Aquele do qual está se aproximando tem uma capacidade ilimitada. Você não quer negligenciar a sua família, mas, tem que saber que não tem uma capacidade infinita de fazer a sua mãe ou pai ou irmão ou irmã, felizes. Tentando agradá-los, você chega a um tipo de ajuste. Mas se chegar à Fonte com a sua urgência interior intensa, poderá pedir ao Supremo, seu Piloto Interior, para tomar total responsabilidade pelos seus entes queridos. E Ele tem capacidade infinita de fazê-los felizes.

Quem cuidava dos seus entes queridos vinte ou trinta anos atrás, antes de você vir para esta vida? E em cinquenta ou sessenta anos, quando você deixar esta cena terrena, quem tomará conta deles? Neste momento, sentimos que somos indispensáveis. Mas quando entramos profundamente na vida espiritual, sentimos que apenas uma pessoa é indispensável, e esse é Deus. Se você precisa de Deus desesperadamente, Deus permitirá que vá para Ele diretamente. Ele lhe dará a capacidade de lidar com os membros da sua família sem ter que fazer ajustes na sua vida espiritual e dará aos seus entes queridos, a força para levar suas próprias vidas sem impedir o seu progresso espiritual.

A meditação com mantras e o mantra Gayatri

Pergunta: A meditação com mantra pode levar à Meta?

Sri Chinmoy: Certamente um mantra pode levar à Meta. Um mantra tem poder. O poder mântrico pode facilmente levar a pessoa ao Mais Elevado, tanto quanto a oração e a meditação. Cantar um mantra também é uma forma de aproximação com Deus. Tem a sua própria eficácia e abordagem na direção do Altíssimo. Existem muitas pessoas que realizaram Deus simplesmente repetindo um mantra. Muitos, muitos indianos realizaram Deus apenas repetindo a mãe de todos os mantras, o Gayatri Mantra:

Aum bhur bhuvashvah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah pracodayat.

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Outros mantras também são de grande ajuda mas, se puder cantar o Gayatri todos os dias, com toda a alma, isso definitivamente o levará para o Altíssimo. É pela mais alta iluminação que os buscadores cantam este mantra.

Se um Mestre espiritual lhe der um mantra específico, estará lhe oferecendo o seu próprio poder espiritual através dele. Se repetir o mantra devotadamente, será capaz de ter experiências satisfatórias e, por fim, de realizar Deus. Mas se praticar um mantra, ele deve vir direto de um Mestre espiritual que seja uma alma Deus-realizada. Ele tem que dá-lo pessoalmente a você. Não pode haver uma terceira pessoa envolvida. Se alguém na Índia disser a um dos seus discípulos não realizados: “Já que você está me representando na América, você pode dar mantras.”, o mantra que receberá desta pessoa não irá iluminá-lo nunca, nunca! Uma pessoa comum que tenha meramente estudado as escrituras, não será capaz de lhe dar a iluminação através de um mantra. Se um Mestre espiritual, uma alma realizada lhe der um mantra, apenas assim, o mantra irá lhe dar um poder sem tamanho.

Provando a filosofia de um Mestre espiritual

mestre meditandoTexto de Sri Chinmoy

Há uma maneira de um Mestre espiritual provar a sua filosofia ou a sua realização, mas você tem que permiti-lo fazer isso à própria maneira dele. Eu lhe pedirei para desistir das suas dúvidas, impurezas, apegos e desejos por alguns meses e meditar comigo sincera e devotadamente. Se me permitisse provar a mim mesmo dessa forma, muito em breve, você veria e sentiria a verdade. Mas se disser: “Não, eu não quero que você prove a si mesmo dessa forma; nesse momento, eu quero que você me mostre Deus, a Verdade e a Luz, bem diante dos meus olhos”, o que eu poderia fazer? Eu ficaria desamparado nesse momento. Eu poderia fazê-lo, mas os seus olhos interiores estariam bem fechados e você não veria nada, então, ainda duvidaria da minha capacidade e da minha verdade.

No mundo exterior você precisa dos olhos para ver se alguém está fazendo algo. Similarmente, no mundo interior você precisa do terceiro olho para ver se alguém está fazendo algo interiormente. A pessoa tem que usar a sua visão interior para ver a autenticidade do Mestre espiritual. Os olhos externos, que servem à mente, não têm utilidade para ver coisas interiores. Se você quer provar a autenticidade de um Mestre espiritual, medite e vá fundo dentro de si, aquiete a sua mente e tente entrar na Consciência universal. Só assim você verá se o homem espiritual está ou não falando a verdade; apenas assim, você se tornará um juiz competente.

Mas você não pode esperar se tornar um juiz qualificado da noite para o dia. Se quiser aprender a ser um eletricista, você se colocará nas mãos de um profissional qualificado por um ou dois anos, e seguirá as instruções dele cuidadosamente. Ao final desse período, se ele não o tiver ensinado muito bem, você poderá dizer: “Você não era qualificado” ou “Você não sabia o que estava fazendo”. A Deus-realização é um assunto infinitamente mais difícil. Se um homem espiritual diz: “Eu posso levá-lo a Deus”, você tem que seguir as suas instruções ao pé da letra, por ao menos um ano ou dois, para obter experiências preliminares, que lhe mostrarão que está no caminho certo. Se duvidar dele desde o comecinho, não estará dando uma chance nem a ele nem a você. Se o seu Mestre disser: “Eu vi a Luz e o levarei para a Luz”, você deve lhe dar uma oportunidade de conduzi-lo à Luz. Você tem que ser paciente e lhe devotar completa obediência. Eu uso a palavra ‘entrega’, mas a completa obediência é necessária até mesmo para começar. Para isso, a pessoa tem que rejeitar totalmente a mente duvidosa. Com uma enorme autodisciplina, você tem que forçar a si próprio a parar de duvidar, ainda que diga que é apenas por um período temporário. Diga: “Eu vou parar de duvidar por dois anos e dar a esse homem uma chance de me mostrar a Luz.” Mas se duvida dos seus ensinamentos no momento em que está tentando aprendê-los, estará simplesmente destruindo as suas oportunidades.

Se quiser ver alguma coisa no mundo exterior, tem que ir ao lugar onde ela está. No mundo interior também é assim. Quando uma pessoa espiritual diz que está fazendo isso ou aquilo, você tem que ir ao seu nível, ao seu plano, para ver. Tudo tem que ser visto ou sentido ou julgado no seu próprio mundo. Eu não julgo a ciência porque nunca entrei nesse mundo; não sou competente para julgá-la no seu próprio nível. A verdade física tem que ser vista no mundo físico e a verdade espiritual tem que ser vista no mundo espiritual.

Ocidentais têm um problema especial com essa mente desenvolvida. É realmente uma desvantagem na vida espiritual ter uma mente intelectual altamente desenvolvida. Mas se você transformá-la e transmutá-la, ela pode se tornar um instrumento muito útil. Eu quero contar uma estória indiana tradicional, nesse assunto:

Um buscador que estudou milhares e milhares de livros espirituais, foi a um Mestre e disse: “Mestre, eu estudei tudo que os livros podem ensinar e agora, eu quero aprender com você.”

O Mestre disse: “Você não está preparado para ser meu aluno.”

O buscador perguntou: “Como assim não estou preparado? Você tem todo tipo de gente ignorante como aluno, enquanto eu estudei muitos livros e todas as escrituras.”

O Mestre replicou: “Porque agora, o que você aprendeu, tem que ser desaprendido, já eles não têm que desaprender nada. Você tem uma carga gigante nos seus ombros. A menos que descarregue a si próprio, não aprenderá nada comigo. Mas esses alunos inocentes que eu tenho, não estão carregados com informações de livros; eles são como novos.”

Então o Mestre pediu ao buscador que trouxesse um almanaque e o abrisse numa página em particular. “Aqui está escrito que nesse exato momento vai chover pesado. Agora torça o papel. Está chovendo aqui? Torça o livro todo. Está chovendo? Você torceu o livro tão forte quanto pode, mas não choveu. Livro-conhecimento é conhecimento teórico. Só a experiência é conhecimento prático. Simplesmente desaprenda tudo que você aprendeu por tantos anos e assim, estará pronto para ser meu aluno.”

Mestres indianos às vezes são muito, muito rígidos ou talvez devamos dizer, muito rudes com seus alunos, se eles chegam com perguntas intelectuais. Algumas vezes, eles esnobam seus alunos impiedosamente. Eles querem mostrar a eles que intelectualismo desnecessário, irá apenas obstruir o seu desenvolvimento espiritual.

Pergunta: Como o Mestre reconhece quando um dos seus discípulos está alcançando um estado de consciência mais elevado?

Sri Chinmoy: A alma do Mestre irá reconhecer uma consciência mais elevada nos discípulos. Se o Mestre não souber, quem saberá? Se você for um professor, saberá pelo seu próprio conhecimento, se o aluno está indo bem ou não. Se você é um professor, isso significa que já adquiriu um certo conhecimento. Você vai comparar o conhecimento do seu aluno com o Seu próprio e, se o dele estiver próximo ao seu, saberá que ele está indo muito bem. Mas se ele não estiver nem um pouco próximo, você simplesmente dirá que ele é um aluno principiante.

A Verdade e a Luz

Texto de Sri Chinmoy

Eu tenho dito repetidamente que, se você viver na mente, não importa quantas vezes tenha visto a Luz ou sentido a Verdade, você irá duvidar ou negar a sua experiência. Desde que veio para o nosso caminho, eu lhe asseguro, você viu a Luz ao menos dezessete vezes. Quando isso acontece, a visão dura cinco, dez ou quinze minutos. Então, na volta para casa, você começa a questionar consigo mesmo, se viu ou não viu. A sua mente começa a brigar com a sua própria conquista. Mas quando está meditando aqui, você realmente vê e sente a Luz. Eu posso dizer isso na força da minha própria unicidade com você. Se disser que eu estou errado, eu direi que errado está você, porque ninguém na terra pode me enganar. Eu posso entrar em você mais rápido do que você pode entrar em si mesmo. Eu sei que, ao menos dezessete vezes, você viu a Luz e sentiu a Verdade. Infelizmente, quando essas experiências entram na sua mente, ela constantemente questiona e duvida das suas próprias conquistas. Ela obtém alegria em suspeitar do que você consegue.

Mesmo aqueles que chegaram ao nosso caminho espiritual há dez ou quinze dias atrás, já viram a Luz e sentiram a Verdade na existência deles. Qualquer um que veio a este Centro e que está conectado conosco, já foi abençoado pelo Supremo com a Sua Luz. Ninguém que veio, vem ou virá ao Centro, mesmo que seja uma vez, sairá sem ser abençoado com essa Luz. Mesmo um aspirante que meditou neste Centro pela primeira vez, já foi abençoado pelo Supremo. Em primeiro lugar, é a Bênção do Supremo que trouxe aquele aspirante aqui.

Quando algumas pessoas vêem Luz ou sentem a Verdade, devido à própria ignorância, sentem desde o começo que o que estão vendo é alguma coisa errada ou não genuína. Outras pessoas aceitam a experiência da Luz por um curto tempo e não duvidam enquanto a estão vivendo. Suas dúvidas começam mais tarde, mas quando começam, já negam a experiência. Você está nessa categoria. Quando vê Luz, naquele momento, você realmente sente que é a Luz que está vendo. Quando sente a Verdade, naquele momento, você acredita. Porém, mais tarde, a perseguição da dúvida devora as suas conquistas e realizações.